唐朝有一位因禅师，生平不详，也不知道嗣法何人。
未悟道前，他一直默默无闻，只是在寺里随同众人一起作务。
有一天，大概是在平整土地，因禅师又随众一起持槌击土。他看到一大块土坷垃，一时游戏心起，于是将槌高高举起，猛地砸了下去。土坷垃应声而碎，土屑四射。
就在那一刹那，因禅师豁然大悟。
后来有一位老尊宿听说了这件事，赞叹道：“尽山河大地，被因禅师一击百杂碎（粉碎）。”
你一定好奇，因禅师到底悟了个什么？这样问的人，已经注定不明白了。因为他盯着的是“果”，他有一种心。于世间法叫功利心，于出世法叫有所得心。
道机却是在于，因禅师到底做了什么？这才是“因”。“凡夫畏果，菩萨畏因”。曾见人总结中医与西医之别，大妙：西医在治，中医在调；西医治的是人之病，中医调的是病之人；西医看的是果，中医问的是因。这就是道术之别，人身如此，人心何尝不是如此。佛菩萨，所以叫大医王。
因禅师，所以叫“因”禅师。人人身边，都要有个因禅师。
彼时，因禅师先开示我们的，是“心因”。便是那“游戏心”。
“游戏”一词，庄子所创，虽未直说，然“游”之一字于庄子有多重要，稍微熟悉些的便自然知道：“逍遥游”、“乘物游心”、“游无穷”、“游乎四海之外”、“游乎尘垢”、“游于形骸之外”、“游乎天地之一气”、“游无何有之乡”……游于其外，才能戏乎其内。所谓游戏人间，庄子是老祖宗，便是庄子的气质。心上这叫自在快活，事上这叫好玩有趣。就像今天的人说：好看的皮囊千篇一律，有趣的灵魂万里挑一。
反而如此之人，能有真正之认真——那些艺术家，玩得不亦乐乎，而还有谁比他们在对待自己的作品上更认真？于一切事上，能真正认真之人，往往都得了这份游戏心；没这份心的人，往往都是不认真之人。堪任大事者，不论入世事还是出世事，必要有这游戏心态。整得苦大仇深之人，那都是笨人、钝人，在大成就上是没有多少指望的。故何为禅宗公案？不过大禅师们的游戏。
故王阳明说“乐是心之本体”、“常快活便是功夫”，故《论语》开篇第一句就是“有朋自远方来，不亦乐乎”。故两千年来人们津津乐道于孔子的“饭疏食饮水（粗食冷水），曲肱而枕之（以臂为枕），乐亦在其中矣；不义而富且贵，于我如浮云”，与颜子的“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，称为“孔颜之乐”。人只见儒家担当的表，却不见这安乐的里。“生于忧患，死于安乐”，当下便是生死一如，乃是儒家第一的大话头。
故习学最为博大精深、复杂奥妙的易学，古人称为“玩易”，朱子所谓“玩索而有得”，王阳明有“玩易窝”，古人是“闲坐小窗读周易，不知春去已多时”，像不像今天的人打游戏时？越复杂严肃的事情，越要游戏玩耍的心态才能玩得转。这可以作为一条定律。
故《维摩诘经》说“游戏神通”，僧肇大师曰：“游通化人，以之自娱。”庐山慧远大师云：“于神通中历涉为游，出入无碍，如戏相似，故亦名戏。”慈悲度化，不过凡夫所见；觉者心中，不过游戏一场、自娱自乐；世间本无事。凡夫寻欢作乐是因寂寞，圣者菩萨却有着天大的寂寞，所谓寂天寞地，如何能不游戏天地？ 《大般若经》亦说“游戏三昧”，什么意思呢？“宴坐水月道场，降伏镜里魔军；大作梦中佛事，广度如幻众生。”都是假的，你玩真的，累不累？你玩真的，所以才累嘛。
我最喜欢的一句诗词，就是《古诗十九首》里的那句：“人生天地间，忽如远行客。”
如何才能游戏？瞧，认真你就输了——又一个大话头。上面所说似乎都是多么了不得的境界，诸圣诸德却说，全是戏言戏论。你只管去得个游戏味。觉得这不好玩，就玩那个。觉得这里没滋味，就去那有滋味处。一切皆好玩，不过是人有不同，而有好玩处不同。好玩处不同，好玩之味却是相同。往味上品，不从事上勉强，那叫着相。能不能得乐趣，是自己路子是不是对了，方法和法门是不是适合自己的标志。兴趣是最好的老师，乐趣则是最高的上师。万千滋味，同归一味；得此一味，乃尝真味；所谓真味，味只是味。《大涅槃经》云：“雪山一味药”。
实在放不下，听吾一偈云：
做戏莫入戏，好戏在出戏。
导演不戏子，才不用嗝屁。
彼时，因禅师再开示我们的，是“事因”。便是那断然一击。
这一击，乃是个大象。悟道一事，顿悟一法，人皆知需要慧根，却不知还要气魄。所谓根器，根便是慧根，器便是气魄。
怎样的气魄？“出家人须是硬汉子方得”，便是硬汉的气魄。大居士李文和悟道时就有一偈，云：“学道须是铁汉，著手心头便判；直取无上菩提，一切是非莫管。”当断不断，必受其乱；大器干脆，一刀两断。
故大慧宗杲禅师教人参禅，常说：“须着立决定志，与之作头抵，决不两立”、“果欲出生死作快活汉，须是一刀两断，绝却心意识路头，方有少分相应”、“把这个来为先锋、去为殿后底生死魔根一刀斫断，便是彻头时节”。故高峰原妙禅师言，“若要真正决志明心，先将平日胸中所受一切善恶之物，尽底屏去，毫末不存”，又说参禅成功决定要有“大愤志”，“如遇杀父冤仇，直欲便与一刀两断”。故憨山大师言此段大事，“若非大力量人，赤身担荷，单刀百人者，诚难之难”……
类似的言说，在禅门语录中比比皆是，诸方大德共说。禅家之大敌，只是个思量分别取舍的意识心，因这就是凡心，可自参照一切凡心是否就是出自这意识心。凡心不断，望何道心？但有一丝凡心在，终究是凡。
就连王阳明说致良知工夫，也依旧是：“当下即把那私意销除去，便是立命工夫。”“常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清。”人无这魄力，故有“破山中贼易，破心中贼难”之叹。
故知悟道一事，不仅决定要有大慧根，更决定要有大气魄。有大慧根无大气魄，悟道也没指望。有大气魄无大慧根，悟道却还有希望。
这大气魄，便是一刀两断，毫不黏糊、绝不含糊的气魄。是对所明之理、所知是非，落实到自心上、在自心上行履时，是的坚定落下、非的决绝摒除的气魄。而世人知得行不得，往往就是因为无这气魄。
譬如明得一理，到得做时，要么是心中对这一理又生疑惑，开始思虑起来，开始的那一丝真气便气若游丝了，心慢慢便跑得没影了。要么是因自己的私心习气，心中总有不情愿，于是开始自欺欺人起来，给自己找种种妥协、合理的安慰借口，于是行证一事也随之泡汤了。这就是无气魄，这就是赢不得禅家所说“家亲作祟”的“偷心不死”。
于心，这就叫黏糊。于事，这就叫含糊。又黏糊又含糊，此段大事也只能黏糊没了，含糊去了。其人便如落在粘纸上的苍蝇，只能粘死在上面了。
有此气魄人，纵然慧根不够，但能如此行去，得悟也是早晚的事。慧根够而气魄不够的人，也只能溺死在这黏糊汤含糊水里，不自知而被它瞒死。
而能明知气魄二字重要性的，又有几个？有大慧根者绝少，有大气魄者是少之又少。人往往只从自己慧根上看、见地上看、工夫上看，唯独不往气魄上看。
回过头来再看因禅师那一击，“尽山河大地，被因禅师一击百杂碎”，这是何等的气魄！为何他能悟而我们不能，不是很明白了吗？若能如是，欲知他悟个什么，且去自见。
何止参禅悟道如此，世间事又哪个不是如此？多少人，都是那样黏糊进去了，含糊过去了。
要做智者，先为豪杰。
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