阿彌陀佛！各位大覺世間有緣人們，大家吉祥！
今天我們依然還是講到佛陀的弟子，十大弟子的進行到第十位，最後一位就是比丘尼弟子。我們都知道佛陀的弟子呢，在家、出家上次講到，那麼出家眾裡邊男眾稱之為比丘，女眾就叫比丘尼。我們更多的在經典裡邊知道的是什麼呢？像舍利弗、目犍連，當時被世尊賜為首席弟子。在女眾裡邊也有這麼兩位弟子，但是可能就不為人所熟知了。一位就是神通第一的叫蓮華色比丘尼；另外一位就是智慧第一的叫做懺摩比丘尼（懺悔的懺，菩薩摩訶薩的摩。）
那麼懺摩比丘尼可以說在女眾裡邊，稱之為智慧第一，她生生世世可以說就是一位真理的追求者。那麼當時在佛陀這一世的時候呢，懺摩比丘尼她的出現，是以一位國王的嬪妃身份出現的，她長得非常的貌美，姿色非常的出眾，皮膚白膩就是說眾所周知，遠近都能夠知道有這麼一位人物。後來呢她嫁給了頻婆娑羅王，也就是阿闍世王的爹。嫁給他以後呢，頻婆娑羅王不是一個虔誠的佛弟子嗎，所以他老是去親近釋迦牟尼佛，去用這個外護的心態去供養、去護持。
那麼頻婆娑羅王已經創造了無數的機會，想讓懺摩跟他一起去見佛陀，聽他講法。但是這個懺摩呢她就不敢去，為什麼呢？這個就好像我們現在的人去見師父一樣可能她心裡覺得說：我哪方面有一些習氣比較世俗呢，她就覺得去見了好像很罪過一樣，確實如此。懺摩當時她覺得說：自己如此的貌美，每天就是竭盡全力的去打扮，不斷地呈現出一個美貌的這樣的一個狀態，她才能夠有自信同國王相處。所以她就千方百計的想方設法，就不隨著她的夫君去見佛陀。
那麼終於有一次，被頻婆娑羅王說通了以後，她就想想說“我還是去見吧”。走到佛陀的住地的時候呢，佛陀已經用這個禪定中觀到了，他的又一位弟子的因緣成熟了。那麼走到將要見佛陀的時候，佛陀又用神力變現出來，一個非常美貌的妙齡女郎，就在她來的路上剛好碰見了。這個懺摩一看到說：“哎呀，還有如此美貌的女子”。她一直認為自己已經是天下無雙了，結果覺得這個女子比她漂亮不知道多少倍，她就非常喜歡欣賞她，就一塊結伴往世尊的所住的地方走。結果走著走著，世尊又用神力，就變得讓這位妙齡女郎變為中年婦女，最後變為老年婦女，頭髮也白了，牙齒也掉了，非常的步履蹣跚。哎呀，當時懺摩就看見這麼一個情形以後呢，正好走到了釋迦牟尼佛的跟前。釋迦牟尼佛就給她說法，大概就是說：你看一切都是無常的，就是漸漸雞皮鶴髮步步老態龍鍾，你的這美色還有什麼用呢？就用這麼一個簡單的一個局，就把她給度了，馬上穿著自己非常華麗的衣服的時候，她就證到了預流果，就證到了初果。
當然，我們如果講到她宿世的因緣的話，就是世尊他的洞察可能看到說，每一位解脫者絕不是一次偶然的，像閃電一樣的亮光，然後就解脫了，他一定是生生世世的積累，他無邊無際的善根福德，到了這個點上了才能夠具足這個因緣。
懺摩比丘尼她的特色之所以成為，女眾裡邊的智慧第一，就是她生生世世的去追求真理。她特別喜歡聽佛陀講，正法住世的時候，她總是跟佛陀生在同一個時期，沒有佛出世的時候，她也要發願生到有辟支佛、羅漢所在的世界。所以說她對於這個智慧的因緣是等於她過去世，一個是廣種福田，在蓮華上佛也就是十萬劫前的時候，她曾經就賣了自己美麗的頭髮而去供養蓮華上佛。
大家一路聽過來發現了沒有？似乎佛陀釋迦牟尼佛的弟子，幾乎都是在蓮華上佛那授記，在釋迦牟尼佛這得道的。那麼後來在這個毗婆尸佛的時候，就是九十一劫前，她也是當過比丘尼又做過法師，甚至在釋迦牟尼佛沒有成道之前的某一世，她還做過釋迦牟尼佛的妻子。那一世釋迦牟尼佛老給她講法，就講到說“你要多多的行佈施，常懷存正念，要多念死亡，然後心往禪修和解脫道上會。”不斷這樣給她講，所以她生生世世就是距離真理的緣分最近，以至於到釋迦牟尼佛看見她給她講法以後，她即刻就能夠證到羅漢的聖果。
所以你看從始至終的因緣，說明她的法緣呢一直是走得很穩、很正，甚至沒有跟釋迦牟尼佛追隨的時候，她也是有一世，舍利弗是一個國王，她那一世又是舍利弗的王后。你看釋迦牟尼佛這一群弟子裡面，就反正是來來回回，各作各的角色來回轉化變自己的角色，但是生生世世打交道的就那一撥人。當時舍利弗做國王的時候，用十種德行去親近、出世、持戒、守淨業等等用十種德行去治國，她也隨著她的夫君一直操守這個戒律，所以生生世世這樣的積累才到這個地步。
當然，釋迦牟尼佛在教化她這一世的時候，她對佛陀傳法也起到非常大助手的作用。像有一次波斯匿王出來遊玩的時候，遊玩到他所居最近的一個地方歇下來。想必當時的國王就像我們現在，有時候有一些有這個深厚因緣的人，肯定是到了這說：看看這有沒有高人啊，或者有一些大的學者知識份子去跟他聊個天，聽聽意見，大致如此。所以他召見的時候，恰恰就碰到這個懺摩比丘尼，跟她進行了一個對話。這段對話呢在經典裡面記的非常的有名，很有影響力，就如同我們現在有時候，去了解佛法或者嘗試瞭解佛法的學者，或者某些有緣人的時候呢，他會問說既然佛法這麼講，那我就想問一下：“比如說釋迦牟尼佛，你們的佛陀，他是死後以後是存在呢？還是不存在？是既存在又不存在呢？還是既不存在又不不存在呢？”就是從是非，既是又非，既非是又非非，這樣四個的哲學角度來探討佛法。結果呢，這個懺摩比丘尼就用她的這種無礙的智慧辯才呢，就跟這個國王給他說了個所以然，就把他講得若有所悟。
她說每當國王去問她一段話的時候，她都是說“世尊沒有這麼說過”。最後國王就很納悶，說：“你說的都沒有說過，那到底佛陀說了些什麼呢？”因為她也善於觀察因緣，知道既然能當國王，那麼一定是福德智慧非常深厚的人，所以她就用最究竟的佛法跟他進行交談。她說：“說國王你現在問的這些，不管你問死後是存在的還是不存在的；或者又存在又不存在；或者非存在非不存在的。都是立足於我們當下，自然而然下意識的一個存在的角度，去探討這個問題。”所以說雖然有這麼多的設想，但是並沒有從根本上離開“我”的存在。她就直接搗騰到這個最高點，把這個國王給他做了一個理性上的辯解。這個國王聽起來覺得說，原來佛法是這樣一種智慧，非常的超越。後來波斯匿王再同樣去問釋迦牟尼佛的時候呢，他還是，就是釋迦牟尼佛做的回答跟懺摩比丘尼所回答的隻字不差，一模一樣。所以說這就是弟子們之間的心照不宣、心心相印吧。當時懺摩比丘尼她在講法的時候，也是非常的有智慧，她可以把很高妙的法，從邏輯思辨上把它講得非常透徹，又容易讓人聽懂。
有一次還是講到這樣一個故事的時候，就說有人問她說：“世尊到底是可知的還是不可知的？可測的還是不思議的？”結果呢，懺摩比丘尼就跟他講，說：“你覺得到底是思議可測，那麼佛法是不可思議不可測法，就如同我現在想問一下你，你能把恆河邊的沙子能夠給我測量清楚嗎？”結果對方說：“不能”。說：“你能把海里的水能夠給我測量多少嗎？”說：“不能”。說為什麼不能呢？她就告訴對方說：“這是因為我們的生命視野是非常非常有限的”。大家一定要理解這一點，就是作為人這個生命載體，他的理解力和他的存在輻射面一定是有侷限的。你比如說，為什麼說恆河的沙子沒有一個瞭解呢，就是說數字可以大，但是我們的意識可能夠不著數字的同步大，一旦超出了我們的範圍就等於說是不可思議。
所以說當時她在給講的時候就講到說：我們的身體呢，大家都知道《心經》，說由色受想行識，是由這五蘊組成的。可是呢，她說真正的真理是超越於五蘊之外的，是把五蘊通過觀察以後漸漸給把它擺平，把它徹底虛幻的一面給窺透以後，所顯現出來的真理境界。所以當我們在五蘊的範疇內，試圖設想或者把控乃至描繪五蘊本身這個錯覺，把它遮蓋了的真理的時候呢，她說這個是沒有銜接度的。通過這樣一個表達對接，就讓對方對於佛法的這種深奧又淺白， 這種不可思議這個制高點豁然就了達了。這就是懺摩比丘尼的功德，稱之為智慧第一。
當然，我們也知道佛法不是說用這個推比，或者玄說而推廣出來的，它一定是通過實修，也就是觀察五蘊的真實狀態而所顯現出來的。可能大家都會覺得，其實我們有時候念“阿彌陀佛”，念久了念久了，心淨到一定地步，或者我們對於西方極樂世界的信心，乃至配套的出離心，把它支撐到一個制高點的時候，對於我們當下身心的觀察，是屬於智慧和真理同步的觀察，不是我們現在虛妄的下意識的這種，隨著它去追逐的一種觀察。所以說她的修行功夫也是非常的高的。
在經典裡邊記載，懺摩不是作為國王的嬪妃嗎，那麼她一輩子只生過一個兒子，一個獨生子。但是有一次她的獨生子，她聽到一個消息，就是獨生子被一條毒蛇給咬死了，咬死的時候呢，她完全以平靜心不動聲色。大家聽明白了，我們很多時候學佛學的稍微有一個不好的遭遇，就以為這是佛不好了，給我們製造了麻煩，越學越怎麼會出錯呢？你看，她的親後兒子在她出家以後，被毒蛇咬死了。那依照我們現在這種俗情的學佛的說：肯定這是佛法不靈不保佑，以致於現在佛菩薩也沒辦法，只好盡情的保佑，只要你學佛。但是那個時候，人家已經證到羅漢的果位了，她在描繪這件事情的時候呢，說出了非常有震撼帶著這個出世智慧的話，她說：“我不請你的時候，你自己來了，我沒有讓你離去的時候，你又去走了。”說：“這都是一切的世間的正常的現象，所以我就很不理解，為什麼我的親屬裡邊有的不吃飯，有的在痛哭流涕，我只是悲哀。感受到的是說你走的是你必然要走，每個人要走，將來一定要走的必經之路而已，就是死亡。”所以說她就勸她的親屬：“我們應該依然如故的最平淡的來看待這件事情，這是人世間最正常的事情。”所以你看，智慧第一的智者說出來這樣的話，這就是女眾裡的佼佼者，懺摩比丘尼。
大家想佛陀的出家的弟子裡面，連女眾都如此的智慧，那麼我們就知道佛法的修道者，他是具有怎樣的這種禪定功夫，和對於世間生老病死的這種窺破感和穿透力，已經早已從這種幻相中走了出來。其實這也是每個修道者遲早、應當、必然能夠達到的目標。阿彌陀佛！
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