邵興旺

是的，沒有錯。

故大道廢安有仁義，這句話就是否定儒家的仁義！

道家的大道就是每個人自己的勞動供給足以養活自己和家人，勞有所得。這樣每個人都富足滿意。這個就是大道！

而儒家的仁義就是告訴你，這田是他儒家的，這山是他的，這河也是他們的。然後你在他們的土地上勞動你勞動的成果是他們的，你的房子是他們的，甚至你的一切都是他們的。所以他們拆了你的屋，牽走你的牛，拿走你勞作一年的收穫。這個時候你辛辛苦苦勞動一輩子，結果發現自己勞無所得，家破人亡，倒在路邊奄奄一息就快要餓死了。他就從你創造出來的財富里拿出來百分之一給你吃，讓你不至於餓死。這個就是他們的仁義！

但這個是仁義嗎？不是！

但是他問你，你吃了他的餅，幸福不幸福？他仁義不仁義？你感激不感激？你敢說不幸福，不感激嗎？他不仁義嗎？你是不是想最後的一塊餅也沒得吃，想餓死？

故大道廢安有仁義。意思就是說他們是無德無恥之舉，哪裡是什麼仁義。

同樣的，如大道存又安有仁義？如果人人都不違背大道，不奪不取，那麼人人都慷慨富足，那誰還需要施捨，又哪裡還有仁義？

所以道家是諷刺儒家，專門廢棄大道而賣弄假仁假義。

他們說要致富先修路，然後就通過這條路把你們的財富源源不斷的拉走。給你修幾個側鎖，說這是改善了農村的環境。

所以老子說智慧出有大偽，儒家的統治者說著仁義，說著關愛百姓，說著君為輕民為重。說著要讓人民幸福安康，說話言語非常的好聽，像是有大智慧的樣子。但是他們收刮百姓財貨的時候，可是一點都不客氣，錙銖必較。無論鉅細，全部拿走，全部集中起來！而等到要他們拿出來的時候，就各種問題各種推託，無論如何都不情願了，哪怕拿出一點點都像是割肉一樣的難過。

六親不和安有孝慈。他們不停的勞役百姓，不是修長城，就是建馳道，不是修行宮就是打南越。外出打工，離家萬里，勞無所得，無家可歸！不見家人，不能照顧，不知情況。電話聯繫，只能無語哽咽，說好好好，孩兒在外打工，一切都好！這裡的人很好！城市很好！老闆也很好！生活也很好！好你媽賣批！

還說什麼過年回家，一定要回家看看。更是出法律法規，每年都要和家人父母多少小時在一起。真是孝慈！真是令人感動！

邦家昏亂安有貞臣。。。算了。

所以故大道廢，安有仁義，智慧出安有大偽，六親不和安有孝慈，邦家昏亂安有貞臣。

繁花若雪風自搖

我是文開石我有靠譜的答案。

成年人就不要像小孩子一樣分非黑即白了。

這裡是否定仁義麼？當然不是。

故大道廢安有仁義，知快出安有大畏，六親不和安有孝慈，邦家昏亂安有貞臣。

所以大道廢怎麼會有仁義，反自然的知識猖獗怎麼會有對正義的敬畏，六親不和怎麼會有孝慈，邦家昏亂怎麼會有貞臣。

說的不是很明白了麼？

道德經不反對仁義麼？反對過。

不管《道德經》還是老子，一直反對當時的“仁義”，就是以孔子為代表提倡的“仁義”。

老子認為這是一種假仁假義，只是用來蠱惑人心的，會帶來混亂。所謂

《道德經》從一開始就闡述瞭如何辨識仁義，包括識別智辯、巧利、偽詐等等。

《道德經》對孔子為首提倡的所謂”仁義“，究竟什麼態度，從《史記》中的直接對話也能看出。

“我聽說富貴之人用財物來送人，仁義之人用言語來送人。我不能富貴，只好盜用仁人的名義，用言語來送你，這幾句話是：‘一個聰慧又能深思洞察一切的人，卻常遭到困阨、瀕臨死亡，那是因為他喜好議論別人的緣故；學問淵博見識廣大的人，卻常使自己遭到危險不測，那是因為他喜好揭發別人罪惡的緣故。做人子女的應該心存父母，不該只想到自己；做人臣子的應該心存君上，不能只顧到自己。’”

大道廢的時候，怎麼會有仁義呢？

這種時候講的仁義，算得上仁義麼？

文開石

道德經十八章原文

大道廢，有仁義。

智慧出，有大偽。

六親不和，有孝慈。

國家昏亂，有忠臣。

註釋:

1.大道:指社會政治制度和社會秩序

2.智慧:原指聰明智巧，這裡指聰明辯智，意即用凡夫的小聰明來辯別是非。

3.六親:指父母，兄弟，夫妻，子女。

4.孝慈:指父慈子孝。

譯文:

我們的良心、清淨本心就是大道之心。

當大道被棄，良心荒廢，才有提倡仁義的需要

大道暢行，眾生平等，民風憨厚純樸。如果社會流行世智辯聰，就會形成勾心鬥角，欺詐、虛偽的現象。

大道暢行，人人知恩感恩，父慈子孝。如果家庭出了問題，才會強調孝慈的重要。

大道暢行，人人盡心為國和家庭效力，不存在忠不忠問題。當國家混亂，才需要標謗忠臣良將，讓大家效仿。

用戶泰和

這正是對仁義的否定。

大道廢，有仁義，智慧出，有大偽，六親不和有孝慈，國家昏庸出忠臣。這是老子對儒家思想的深刻批判。儒家講仁義，講孝慈，講忠誠，而老子卻反對這些。因為儒家提倡的這些思想是“不道”，不道早已。既然不道，就是虛偽，就會及早的死亡。在老子眼裡，仁義，孝慈，智慧，盡忠，這都是有為，都是妄為，都是強為。都違背大道無為的原則。他說道無為，故無所不為。而強為是對道的反動。

所以老子說大道廢，有仁義。沒有了大道，仁義便開始盛行了。這是對仁義的深刻批判和堅決反對。老子認為仁義是強為的，是偽善的，是違反人的天性，違反自然的。而老子認為天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。所謂的仁義是智詐。智慧出，有大偽。這種仁義是一種偽善。是不道的行為。

老子主張無為而治，反對一切人為的東西。更反對強為，妄為。一切皆應順應自然規律而行，一切皆應按道的規律而行。

非常各

對《道德經》第十八章的審視與考辨

《道德經》（老子）通行本主要有王弼本與河上公本。這兩個本子的第十八章是一樣的：

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

這兩個本子都把一個重要的“安”字給抄沒了，又增加了“智慧出，有大偽”六個字。讓我們看看這三個本子：

《馬帛》甲本：

故大道廢，案有仁義！智慧出，案有大偽！六親不和，案有孝慈！邦家昏亂，案有貞臣！

《馬帛》乙本：

故大道廢，安有仁義！智慧出，安有大偽！六親不和，安有孝慈！國家昏亂，安有貞臣！

《郭簡》

故大道廢，安有仁義！六親不和，安有孝慈！國家昏亂，安有正臣！

要正視“安”字，對《馬帛》《郭簡》中的“安”字不能視而不見。“安有”“安在”等是常出現的文言固定結構。“安”是“怎麼”的意思。第七十九章“安可以為善”中的“安”即此意。

我們再來辨析幾個概念。

“道”是《道德經》中反覆出現的概念。這裡的“道”，是一個“混而為一”“不可致詰”的概念。簡言之，《道德經》中的“道”，是自然及客觀事物順暢運行應遵循的正確軌跡。“道”是客觀存在，是規律，是做人、治人、事天、行事應依據的準則。

“大道”是《道德經》弘揚的“主義”。“大道泛兮，其可左右”（第三十四章），“使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑”（第五十三章）的三個“大道”的比喻義都非常明確，“大道”是治國安天下總體因循的思想觀念、方針政策和運行態勢——這種思想觀念、方針政策不是表面文章，不是口頭上的粉飾，不是文字上的冠冕堂皇，是治國安天下潛在的運行軌跡，是治國安天下者的主流道德標準，核心價值取向、行為規範在治國安天下上的體現，是由治國安天下者思想行為潛在導向而形成的社會主流官風、民風，即整個社會的主流風氣。“大道”實是老子推崇的正面之道，老子怎麼能鼓吹讓它廢棄呢！

“六親”指父、子、兄、弟、夫、婦，也泛指親緣關係。“孝慈”就是兒女孝順父母，父母庇護子女。子女愛父母叫“孝”，父母愛子女叫“慈”。“六親”是不可混淆的概念，它侷限於某個具體的家庭或家族。李家的孝慈不能與張家的六親不和混為一談。張家六親不和當然張家沒有孝慈了，李家有的孝慈當然是建立在李家六親和基礎上的。

“國家”即國與家。“國”也稱“邦”，但不是今天意義上的“國”，而是分封制度下君主一級一級為其子弟臣屬分封的疆土與屬民。“家”也不是今天簡單意義上的“家”，而是分封制度下大夫的領地和屬民，也就是大夫的食邑、采邑。“正臣”，正直的臣子——還是用“正臣”好，一部《左傳》都沒有出現過“忠臣”字樣，“忠臣”之說是後世出現的。

《道德經》第十八章，實應為：大道廢，安有仁義！六親不和，安有孝慈！國家昏亂，安有正臣！

仁義本來就天然的存在，夜不閉戶，路不拾遺是文明和平盛世的產物，大道廢棄時才會失去。 孝慈是一種應該有的本能，是與六親和睦為一體的；六親不和諧何以體現孝慈！ 雖然正直之人什麼時代都有，但忠臣只能在清明政治下存身；國家昏亂之時正臣難為。

“人之初，性本善。”仁義、孝慈，應該是人類潛意識的本能，是人類的天性。別說人類，許多動物也有此本能，“虎毒尚不食子”呢。仁義、孝慈、忠臣這三種情況應該是常態，混亂時才會失去常態。

“大道廢，安有仁義！”大道，正確的治國之道，做人行事應該遵循的正確的道。“大道廢”，猶言世風不穀。世風不穀是怎麼造成的，大道為什麼會廢？顯然這種廢來自於統治者，是統治者的治國思想原則出了問題，是統治者的價值取向出了問題，是統治者的行為導致正道偏廢。

缺失了正確之道，道德就會滑坡，人就會欺心，才會出現蘇丹紅、地溝油、瘦肉精、毒膠囊、毒奶粉一類的事，才會出現政府參與強拆、公立醫院的醫生看病收紅包、公辦學校的教師濫收費補課、人民法院的法官昧良心斷案、未工作的人冒名領空餉；才會出現得到他人幫助，不但不感恩戴德，反而血口噴人訛詐的事情，進而出現人摔倒在路上沒人敢救助；才會出現考試打小抄、替考氾濫，監考不予照顧反到是不正常的事情了……

“大道廢”就是失去正常之道。失去正常之道，必然失去公平正義，必然失去理應得到社會公認的倫理道德，必然拋棄仁義。上列各種現象正是拋棄仁義的結果。愛人、救人、扶助人的仁義之舉本來應該是常態，感恩回報也應該是常態，什麼情況下會失去常態？失道才失去常態。老子認為，聖人之治，不會出現這種情況。

“六親不和，安有孝慈！”這是很現實、很客觀地反問，六親已然不和，哪來的孝慈？試看天下家庭，是六親和有孝慈，還是六親不和有孝慈！ “國家昏亂，安有正臣！”

國家昏亂，即國家治國方針混亂（朝綱紊亂）。先以殷紂為例。紂王無道，國家昏亂，紂王的同母兄微子屢諫不聽，於是微子隱居於荒野。殷紂王的叔父箕子多次勸說紂王，紂王不聽，於是箕子披髮裝瘋，被紂王拘囚，降為奴隸。比干也是殷紂王的叔父，他因勸諫被剖胸挖心，就這樣一個正臣沒了。翻翻史書隨便查一查，是國家昏亂時正臣多，還是國家大治時正臣多？亂世正是昏君與亂臣造成的！

陳廣逵

老子先生在道經中對禮義等世俗倫理之學是極端排斥的，所以有"絕學無憂"的觀點。但是在德經中他對世俗倫理之學有了包容性轉變。老子先生認為只要以"道"為尊，那麼就可以萬法歸一，世俗倫理、狡黠奸詐、奇技淫巧等學問就可以在道的約束牽引下不在為害人間，反而能利用這些造福百姓。綱舉目張，如果治國的根本觀點迷失，那麼世俗倫理等學問就會成為口是心非愚弄百姓、為害天下的幫兇。偉人說過"立場錯誤，知識越多越反動"，很多知識都是中性的，關鍵在於你基於什麼樣的動機使用這些知識。

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“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。”

這裡的道指的是一種準則，準則被廢棄了，仁義也就體現出來了。這句話的意思是說仁義被集中體現的一種方式，並不是是大道存而無仁義。仁義一直都在，只是大道存焉，皆仁義，無有顯。

就像一潭水，至清，再倒入一瓶清水，還是清的。這裡的一潭水，看做道存在時的仁義，所以再倒入仁義也不會明顯，而如果平時的水是髒的，那麼倒入的一瓶水就像一股清流，讓人容易看得清。

所以說這裡並沒有對仁義有絲毫否定，只是告訴大家仁義更容易顯現的機緣而已。

無有知道

我把我評論別人的挪過來，也算一個另類回答，這回答與別人不一樣，給人以悟道契機，就看你接不接得住:

本來沒有道，走的人多了也就有了道。

這句話多數人關注的是後面一句，走的人多了也就有了道。但是若是有智慧的人才明白本來沒有道才是大道的來源！

回到來源是大智慧。沿襲後一句是小智慧。

其實那句話最後的那句話是借用，放到大道層面應該這樣講:萬物相互作用碰撞多了也就有了道。

後人遵從的只是萬物自己運動所造化出來的規律！

本來沒有道，則是大道不廢的情況！純如白紙如同透明！

有了各種碰撞，白紙上有了黑白對應，因為各種不同的生物走出了不同的路，就有了黑白碰撞，為了保持住白，就有了仁義！這是大道已廢！

一路走過一路感悟

這是帛書版，大道廢，案有仁義，就是說君主失道後，臣工會把仁義擺上來。仁義再失，會把禮搬出來，禮再失會把法定出來，小威不足，大威再上，大威也不頂了，那改朝換代再來一遍。還有信不足，案有不信等。

通行本:大道廢，有仁義，智慧出，有大偽，六親不和生孝慈。說的辯證又統一，也符合有無相生，前後相隨的道，也符合久暴生仁，大亂大治的客觀實際。

老子對仁啊道啊沒啥主觀傾向，只是個名，描述了事物真相，想法論述道對萬物的約束支配(法)過程。告訴世人那些教化一方的智慧之人定會崔生禍害一方的大偽之人，熱鬧非凡的盛世也會有狼煙四起的大亂相繼，如此禍福相隨，往復不已。帛書版和通行版並不矛盾，可互相補充著閱讀。

張呵呵2

原文：大道廢，有仁義；智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

與諸君所持相左，在此致歉。只因主流解者們直譯了經文就以為自己知道了，實在是…淺薄可笑之至。

讀書，尤其是理論性強的內容，首先應考慮的是其背後的背景、假設和前題。否則連文章在講什麼都沒搞懂就去解，得到結果就和用廚藝去解讀醫學解剖一樣荒唐。

道德經的成書在春秋時期，但其理論形成當比比學界認定要早。先說其成書年代，儒家還不是後世的儒家，當時孔子還在創業初期，領著那三五個學生，到處拉資源，找項目。老子得有多先知就在那個時代批評儒學？是吃飽撐的，還是收了孔子天價的好處？因此，老子講仁義與儒學無關！（關於成書年代有疑問的，建議學習一點兒甲骨文，道德經中許多用字用的是金文、篆字前的本字，而非衍生字，若是後世偽作，也是偽的夠辛苦的！）

那麼不是批評儒家思想了，這段是在說道的先進性嗎？說有了道就不用其他的了。這就是“大師”的解讀？有比這更扯的嗎？誰強調先進性，不是找個更強的說話？再說一遍，那個時代沒儒家，因此“仁義”跟愛恨情仇、吃穿用度的詞彙一樣，都是簡單詞彙，沒有任何高地貴賤之分。“仁義”和“狗屎”在詞性的重量上沒有分別！因此，說“道”的先進性，就一定不會用這些詞。就像華為只會與蘋果、三星比一樣。因為和其他品牌比只會拉低自身檔次。所以，這段與道的先進性無關！

那麼經文究竟在說什麼？道是什麼？是道法自然！道的核心就是自然而然（那個時代沒自然界的說法，理解錯的，自己去面壁）。什麼是自然而然？就是本來就是這個樣子的！因此，“大道廢”，說的是理解道的途徑荒廢了。為什麼理解道的途徑會荒廢呢？因為人們的生活已經太好了，大多數人不需要看著月亮、樹影來計算時間，不用依靠星辰、動植物的行為判斷年景的好壞，不用依靠氣味、腳印尋找或躲避野獸和敵人。因此人們怎能會有理解道的機會呢？道就在這些自然而然的事物中啊！因此說“大道廢”。

“有仁義”，看全文的結構，全部是，因為不怎麼樣了，所以有了什麼。後面的什麼都是前面怎麼樣原本自然而然的東西。因此，有仁義，不是說仁義不好，恰恰相反，仁義是道最自然的表露。為啥這麼說啊？遠古時候，自然環境很惡劣的，人類在其中比螻蟻也強不了多少。因此，只有和其他人擰成一股繩，共同面對外界的挑戰才是生存之本。靠啥跟別人擰成一股繩啊？靠仁義！因為不一視同仁，沒有仁愛之心，其他人就會防範你，沒有信義、不講恩義人們就會遠離你。防範你、遠離你，在那個惡劣的自然環境中，人是隻有死路的。基於自然選擇也是“仁義”才是最自然而然的。

“智慧出，有大偽”智慧從哪出啊？智慧究竟是啥意思啊？順道而行不就是最大的智慧嗎？因此智慧出，是指智慧與道出離。為啥智慧會與道出離啊？因為有了仁義的概念啊！原本幾個兄弟一起獵象，前面有個山谷，幾個人一合計，把它引到山谷裡，用石頭砸死了。這就是智慧！這多自然啊。但有人為了一己之私，把兄弟引到谷裡，再偽裝不知。這不就是偽嗎？因此，順應自然講求仁義的智慧才是道德，出離了順應自然和仁義的智慧，會引出偽來。道的反面不正是偽嗎？也因此，原文中，“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽。”當是一句。

“六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”因為偽，自然而然就親朋疏離了，自然而然孝慈就顯得珍貴了。因為孝慈本是仁義在親朋間最自然而然的事啊，疏離了才會懷念吧。六親不和，無有孝慈，諸侯間開始兵戎相見，國家混亂才是最自然的事吧？因此又開始懷念忠誠與實幹的品質了。

整篇文字都是基於道的特質推導社會發展的影響，以及因此帶來的思想變革。通篇沒有一個字與好壞有關，更沒有要求人們如何去做。因此不宜過度解讀。

下面根據以上解讀，梳理全篇梗概，望讀友指正：

道、偽是相對的概念，道的本來面目就是自然而然，但人們感知道的途徑越來越少了，因此有賢人將道在人類社會中的正常應用“仁義”提出來，本意是讓人們可以貼近道。但卻因此將“智慧”的概念分離出來。在社會實踐中，原本遵從仁義的智慧就是道最自然的表達。但智慧概念的出離，促使其可以單獨應用，這不正是偽的由來嗎？

因為偽，所以人們天然的信任關係被打破了，所以彼此間開始防範、疏遠，時人常常感嘆人心不古，“孝慈”不在。但孝慈本應是六親間最自然而然的關係，不是嗎？百姓都是如此，諸侯又怎能倖免，他們的誘惑只有更大，要知他們原本也是六親。因此國家混亂，諸侯相征伐，君臣防範、弄權結黨…… 這都是因為偽啊！也因此，忠誠與實幹的臣德才會讓人懷念吧！

關鍵字: 文化 儒家 國學