"我抬头看了看月亮，觉得它就像朝我们跑来的白色驯鹿；而我再看那只离我们越来越近的驯鹿时，觉得它就是掉在地上的那半轮淡白的月亮。我落泪了，因为我已分不清天上人间了。”
把民俗故事捡起来翻一翻，会嗅到神秘而古老的味道。
这是故事的尾声，
讲故事的女人已是鲐背之年，
她是这个民族最后一个酋长的女人，
但她又隐瞒了自己的名讳，
她甚至明白她们的文明已经消散而不再存在，
所以我说，这是一个没有名字的故事，
无名而丧失。
阅读伊始，我粗略看过这个故事的说明，有方正的书籍介绍说它是一曲弱小民族的挽歌，写出了人类历史进程中的某种悲哀。
我天然热爱浪漫主义，而民俗小说里太多接近神秘的文化隐喻，当人类的悲欢情爱与贪嗔痴念相对保藏，隐喻或就此被瓦解，表现在我眼里，就成为浪漫的某形式。
所以自然更不舍放过。
我以为我会看到悲观，事实上我更多看到了释然。
鄂温克人在对待未知、灾难、贫瘠面前仿佛有自己天然的治愈力量，他们善于接受，这并不是说他们麻木，相反，他们的情感表现得更加炽热。
所以在这里你能看到很多匪夷所思。
爱上同一个女人的尼都萨满（那时还不是萨满）和弟弟林克用猎术决定爱情；
女萨满妮浩明知拯救别人会失去自己的儿女还是再三忍痛；在白天鹅之爱里许下承诺的耶尔泥斯涅死在悬崖那股水柱里；
被饥饿带来的拉吉达又被寒冷带走；
马伊堪为已年老的拉吉米留下西班为他陪伴百年归老；
达西娶了金得的寡妇杰芙琳娜；
伊万救下了娜杰什卡，“黑眼睛”来之前她带着一双儿女回了额尔古纳河左岸……
故事带着稀奇的调子，多年过后起承转合又是另一番样子，还有说不清楚的缘分和宿命不断掺和，划拉成一个个莫比乌斯环，也没正反。
林克被雷霆带走，达玛拉穿上了尼都萨满缝制的美丽裙子疯魔在没有爱的灰烬里面；
妮浩点上了麝香，她的葬仪里出现了逃走的女儿贝儿娜，她是被那朵百合花用命救下的年轻人带了回来；
耶尔泥斯涅说：“我也愿意用我的命换我母亲的命”，所以他是去还愿了……
并不是在乎这些故事一个个多么动人，年月过去，倒觉得很多感情都可贵，并不分高下。
我看到的它们其实是一个恍惚的整体，全用心血熔铸过后再掏出来聚在一起的东西，什么爱情啊亲情啊痛恨啊悔悟啊哭泣啊欢笑啊，全在一起，他们这样出来的，才像是真正的，一个民族的史诗。
字里行间，我又慢慢品味到那些治愈来自他们的信仰——神明，在鄂温克语里，叫做“玛鲁”。
“我的身体是神灵给予的，我要在山里，把它还给神灵。”
“驯鹿一定是神赐予我们的，没有它们，就没有我们。”
“火中有神，所以我们不能往里面吐痰、洒水，不能朝里扔那些不干净的东西。”
“那时在额尔古纳河右岸的森林中，这样刻有山神的大树有很多。猎人从“白那查”身边经过，是不能大吵大嚷的。”
就算不能理解他们灵魂里对神明与生俱来的近乎痴迷一般的虔诚，却并不能妨碍我对这种痴迷怀有相当的敬意。
我甚至感到当我们对某些精神力量感受到笃定时，这已经接近神明了。
这不是愚顽，也不是痴傻，因为本来就要知道信仰存在的意义不是为了蒙蔽，而是为了拯救。
这些，在鄂温克的乌力楞里，希楞柱里，从乌启罗夫到激流乡，我都听得分明。
我甚至还想通了为什么以额尔古纳河右岸为题，对游猎民族来说，河流是母亲，是生命之源，而对他们这个乌力楞来说，左岸充满未知，右岸是栖息之地。
他们既然已经留不下名字，这算是最后的念想。
你看，这和我们的很多文化艺术是不是不尽相同，在不适合时代的时候，与它脱节，被它抛弃。
织造技艺、舞龙、唐卡……精神文明遗产之所以被称为遗产，不正是因为它行将或者已经无声无息并且再不能醒来？
可是死亡是一种必然，不必附加值谈悲喜观念，我们无力阻止，对自己是这样对事物也是这样。
只不过想到这些，会带来精神层面的冲撞，它也让你感受到更多不囿于小小生活以外的东西。
我又想起布恩迪亚家族那七代人，那个经典的开头，这里酋长的女人把代表下山的桦树皮扔进了火塘，她只有孙子安草儿陪伴着，而那些故事里的人全都已经走向他们信奉的神明。
那么还会不会也有一个许多年后，她也离去，她的孙辈，还能面对火塘，抱着狍皮褥子，想起他祖母和那些人曾一起跳过的那只伊堪舞。
文明长河，得即所失。
我希望你能读到这个故事，看看我们未曾见过的文明，看看它的遭遇。
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