读王阳明的《传习录》，学到几千年圣人传下的那一点真骨血，改掉几千年人人都有的那几个老毛病。
《大学》：知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
关于这一段，张居正说得特别清楚：
止，是“止于至善”的止。止于什么样的至善呢？就好比到家一样。
定，是志有定向。人若晓得那所当止的去向，其志便有了定向，便无所疑惑。
静，是心不乱动。所向既定，心里便有了主张，不乱动了。
安，是安稳的意思。心里既不乱动，自然随遇而安，凡物都动摇不了他。
虑，处事精详。心里既是安闲，则遇事来，便能仔细思量，不忙不错。
得，是得其所止。既能处事精详，则事事自然停当，凡德明、新民，都得了所当止的至善。
有一种说法叫“太忙的人不能成功”，非常有道理！人为什么会那么忙？就是因为不知止处，不知至善之地，所以就到处把捉，什么机会都不愿错过。其实只要志有定向，清楚自己的使命，就能有所为，有所不为，日积月累，自然水到渠成。
成功是一种时间现象，因为我们总是低估成就一项事业所需的时间，所以总是焦虑、心不定，心不静，心不安，总是做乱动作、废动作，这就是“止定静安虑得”的现实意义。
“知止而后有定”，朱熹老师认为“定”的意思是“事事物物皆有定理”，似乎与王阳明的说法相悖。
王阳明回答道：到事事物物上去求至善，就跑到外边去了。至善，本就是心的本体，只要你通过明明德，不断擦亮自己，到达至精至一的地方，到达了精神的极致，便是至善之地。当然，至善也从未脱离具体事物，朱熹在《大学》中注解“止于至善”时说：‘盖必有尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也。’这个说法就非常在理。
徐爱问：“至善如果只在心里求，恐怕天下之事理没有办法穷尽吧？”
王阳明说：“心就是理。天下还有心外之物、心外之理吗？”
其实，有什么事是你自己心里不明明白白的呢？只是因为有了私心，就心不正，意不诚，从而自欺欺人地找借口、装糊涂罢了。
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