經典的魅力所在，就是常讀常新，《論語》也是如此，每隔一段時間去讀，就會有新的感覺，就會發現其中有很多話，以前都理解錯了。當然，現在我們的理解，也未必就對，但總是比之前深入了一點。今天末學為大家總結了一下，《論語》中的這幾句話，我們平常最容易誤解：
一，知之為知之，不知為不知，是知也。——《論語.為政》
按最常見的解釋就是：知道就是知道，不知道就是不知道，這才是最明智的。
但我們仔細想想，如果真是這個意思的話，孔子的弟子有必要把這句話記錄下來嗎？這不是廢話嗎？再說了，這只是一種求學態度，頂多算老實、誠實，怎麼也算不上明智呀？
這句話更深層的意思，應該是這樣的：當知便知，不當知便不可知，這才是明智之舉。一個人應該知道的事，可以知道的事，假如我們不告訴他，就會失去他這個朋友，那我們就要告訴他；一個人不應該知道這件事，接受不了這件事，如果我們告訴他了，反而會害了他，那就不能告訴他，這樣做才是最明智的。所以很多時候，知道多了，未必是好事；不知道，也未必就是壞事，這需要在實際生活中靈活掌握。
二，父母在，不遠遊。——《論語.里仁》
這句話我們一般的理解就是：父母在世的時候，就不應該出遠門，應該在家侍奉父母。
其實這是誤解原文的意思了。原文還有下一句：“父母在，不遠遊，遊必有方。”內容的重點是下一句，前一句是引子，但我們往往只記住前一句了。
父母在世的時候，子女有在家侍奉父母的責任，這是盡孝，是人生最重要的事。所以要出遠門的話，就不太方便了，就會有所掛礙。但並不是不能出遠門，如果有事一定要出去的話，那就應該先跟父母說清楚，什麼時候走，大約什麼時候回來，然後把家裡安頓好，讓父母的生活沒有後顧之憂，這樣才可以出門。
三，三思而後行。——《論語.公冶長》
這句話很容易被誤解。我們經常用這句話勸誡別人，在做一件事之前，一定要多思考幾遍，再做決定，不要太輕率、隨便。
孔子這句話其實是有針對性的，不是一概而論。原文是這樣的：“季文子三思而後行。子聞之，曰：再，斯可矣。”
對於這句話的理解，難就難在一個“再”字上。按以往的解釋：三思而後行，還不夠，還要再思考幾遍，這樣才能周全，才可以。
但儒家講中庸之道，凡事過猶不及，所以這樣解釋，似乎有所不妥。這裡的“再”，應該是“二”的意思，如同“一而再，再而三”這句話裡面的“再”。季文子作為一個魯國大夫，做事優柔寡斷，總是再三思考，這是不對的，所以孔子才說，不要再考慮了，思考兩遍就足夠了，做領導的處理事情，一定要果斷，不能婆婆媽媽的。
所以說這句話，不能說褒義，也不能說貶義，都不是絕對的，要看場合，看具體情況。有時候就需要果斷作出決策，不能猶猶豫豫；有時候就要再三思考，權衡利弊，不能草率作出決定。
四，以德報怨。——《論語.憲問》
這句話雖然出自《論語》，但並不是孔子說的，是別人的一句問話，原文是這樣的：
“或曰：以德報怨，何如？子曰：何以報德？以直報怨，以德報德。”
“以德報怨”這個詞，其實是源自老子《道德經.六十三章》的一句話：“大小多少，報怨以德”。有人就拿這句話問孔子——你是怎麼看的呀？
孔子沒有正面回答，而是先反問說：如果以德報怨的話，那還拿什麼報答別人的恩德呢？應該以公正的態度去對待仇怨，以報恩的態度對待別人的恩德。如果對小人和君子，你都同樣報以感恩的態度，那誰還願意做君子呢？
五，言必信，行必果。——《論語.子路》
一直以來，這句話都是我們為人處世的準則，覺得信受承諾，說到做到，這是基本的做人修養。這樣理解確實也沒錯，但孔子的原意，並不是這樣的，老祖宗的東西，要活學活用，不能學死了，那就麻煩了。我們看原文：
“子貢問曰：何如斯可謂之士矣？子曰：行己有恥，使於四方，不辱使命，可謂士矣。曰：敢問其次？曰：宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。曰：敢問其次？曰：言必信，行必果，硜硜然，小人哉，抑亦可以為次矣。”
在這裡，孔子稱這種人是“小人”。“言必信，行必果”，這句話作為個人的行為準則，也無可厚非。但要用在處理國家大事上，那就不行了，那就是愚痴、死板了，作為士大夫，一切要以國家人們利益為重，以大局為重。如果是錯誤的承諾，有損國家人民利益的承諾，那就要及時改正，不能將錯就錯，一錯到底。所以古人很多話，不能理解死了，要活學活用，具體問題具體分析，這就學通了。
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