“存天理滅人慾”是朱熹的一個著名論斷，對它的解讀很多了。今天用一種太極思維來談談對這個論斷的新解，所以呢，今天會涉及“太極思維”、“存天理”、“滅人慾”三個重要觀念。
先來談談“太極思維”。太極思維是一種互補、動態、有機的立體思維。看看陰陽魚，陰陽兩方完美地咬合在一起，你中有我、我中有你，它們是兩個，但必然相處，一方以另一方的存在為存在，它們永恆和諧地在一起，但又不是完全孤立地拼接，而是在動態中相互轉化，這就是陰陽魚的兩個眼睛所表明的，陽的力量恰恰來自陰，陰的力量恰恰來自陽，你會感到這個經典模型的生命感，它是一個活的有機系統，內部聯通，互相給養，這就是“和而不同”的內涵，不同且和諧，恰恰是構成一個自系統的基礎，自系統，就是一個同一的整體了。
好了，大概你已經有點猜到我想說什麼了，現在來看“存天理滅人慾”。很多解讀說兩者是對立的，革除人慾才能見天理，人慾，最基本的就是“食色，性也”，感覺它們就像洪水猛獸，是我們對“白蓮花”般的自我感知的攔路虎。
在太極思維下，你還會割裂它們嗎？天理和人慾難道不是最完美的陰陽兩方嗎？沒有天理的人慾，只剩下盲目的任性，但同樣地，沒有人慾的天理，難道不是太過抽離或抽象而顯得無力嗎？這讓我想起樊浩老師曾經說過的，最倫理的存在方式，應該把最好的動力和最強的動力結合起來，最好的動力，就是天理，是一種很高級的價值體悟，最強的動力，就是我們最原始的慾望，這是人的兩維，沒有天，哪有地，頂天立地，才是一個伸展的人。
這也可拿體用關係來進行某種闡釋。“天理”可被理解為“體”，在某些學理框架中具有最高統攝力，它有“本”的涵義，“本”可做本源解，也可做本質解，相應地，“用”可做用途解，也可做現象解。無體之用，只是一堆無目的感受經驗，無用之體，只是一種感悟或理性架構中的玄物。
所以呢，天理和人慾在太極思維下必然和諧地合一起來，成為一個自系統，這意味著，它可以自洽。所謂“自洽”，就是自己圓滿自足地成為一個生命體，此處讓人想到亞里士多德的“四因說”，這樣一個生命體，需要包括質料因（一定的感性素材）、形式因（一定的理性規則）、動力因（有持續賦能的來源）、目的因（自帶一定的價值動力，踩著一條價值線由潛能發展為現實）。
從自洽的角度，可以更好地理解“生命體”。生物學上如何界定生命體？可以新陳代謝且自我繁殖，從文化角度做最一般意義上的抽象，那麼生命體最關鍵的要素就是，它得是一個相對開放的系統（用以能量交換），且具備符合一定價值規律的結構（相對有序可穩定複製）。一個相對封閉的系統必然向著熵增的方向發展，即越來越不可逆轉地無序，如一切事物的成住壞空，一切生命的生老病死......這可能意味著，我們的生命之所以如此，從系統的角度而言，可能不夠開放，亦可能結構不夠合理。這就難以自洽了。
自洽，最關鍵的意義是，要能持續地自我賦能且有一條價值主線貫穿其中，唯有如此，以自己為中心，才能他洽（統攝他物而不為他物統攝，甚至成為光源般的存在為他物賦能），以及，才能續洽（實現朝向“好”的可持續發展，所謂“好”，女和子的陰陽和合，自然沉澱出一種價值格局，see，又回到了陰陽，因為和而合，是價值最精深的內涵）。
只有一個自洽-他洽-續洽的有機生命體，才能實現自我修復、自我升級、自我進化（以後的小文再談這個）。現在把話說回太極思維，一個自洽的生命系統，即四因具備的生命系統，它之所以可以做到自我賦能且結構有序，恰恰是因為回到了太極的中線上，調和了陰陽兩方，且它們因彼此賦能而和合為一個自系統。
要點在於不落於陰陽哪一方，調和兩方，真正的力量才出來。
再來看天理和人慾，怎麼辦？人慾往上揚，被接納，天理往下走，接地氣。人慾被接納，才真誠，天理落人心，才利他，這就是
“真誠利他”的內涵。只有有了這種動態交合觀點，正如泰卦和未既卦表現出的上下聯通之感，才能真的看到“所謂滅人慾”之“滅”，更圓融的理解是轉化。注：本文主要觀點來自易鴻運首席導師劉昱誠導師，以及易鴻運夥伴們的集體研討。歡迎大家持續關注更多精彩內容。
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