面朝大海，禅茶一味。在三亚南山景区海边，各地茶地爱好者在海滩上，围坐茶席，品茶，听涛，远眺海上观音，感受如世外桃源般的禅静，体验当下的忘我境界。
人文茶道，其基本精神体现于中国茶文化的“四谛”和、静、怡、真。其中“和”是指主客之间的相互和睦与和谐。“和”是四谛中的核心，也是中国茶道的哲学思想核心，茶道的灵魂。“和”和儒、佛、教共通的哲学思想理念，和而阴阳相调，和而五行共生，和乃中庸之道，和乃“天人合一”。
茶通金木水火土，情结东西南北中。意思是，真正要品出茶味，实在懂味外之韵。唐代刘贞亮说茶有十德，即茶可尝滋味、可养身体、可驱腥气、可防疾病、可聚生气、可散闷气、可促礼节、可表敬意、可顺心意、可助行道。茶带给我们的精神养料是慢、清、雅、和、敬五字经。
“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”正如周作人所言，品茶之美，美在意境，讲究“清、静、和、美”。
人们普遍认为品茶是诗意的生活方式，所以极重意境。王国维在《人间词话》中提出境界说，他认为境界包括自然景物与人的思想感情以及二者的高度融合。茶艺特别强调造境，要求做到环境美、意境美、人境美和心境美。四境俱美，才能达到中国茶艺至美天乐的境界。
“能以一叶之轻，牵众生之口者，唯茶是也。”茶自古是中国与“一带一路”国家和地区经贸往来的重要商品，茶文化也是中华文明传播于全世界的重要象征。芳草萋萋，溪水潺潺，一垄垄茶树葱郁苍翠。茶路幽远，唯心所显。
生命的根本意义在修身养性。真正的健康，须身、心两全；真想长寿，必身、心双修。几千年前中国人就说，哀，莫大于心死。所以人有两条命要养，即身体和灵魂，每天我们自然不会忘了吃饭以养身，但太多的人，却时不时会忘记精神粮食的补给，甚至于灵魂枯萎而不自知。
说茶是最健康饮料，除了茶本身的功用价值之外，还有浓且厚的养心价值，也是基于身心双修的理论。 在修身养性方面，茶独领风骚。茶集天灵地气，聚日精月华；水凝圣洁雨露，化雅霜瑞雪；人感古今之宙，居楼外之宇；魂含涌泉之魄，传山外之情，既能洁我心志，冶我性灵，亦能解我烦忧，长我寿诞，更能悦我情怀，尉我平生者。概可谓真情悠远、淳味无尽、雅量隽永。
茶道，是茶文化的核心。是品赏茶的美感之道。茶道是生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，以茶修身的生活方式。它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、淡”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂。人文茶道精神、核心是天人合一。
中国茶道吸收了儒、道思想精华，道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一，即忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。
品茗是心的歇息、心的放牧，所以品茗场所应当如风平浪静的港湾，让被生活风暴折磨得疲惫不堪的心得到充分的歇息；品茗场所应当如芳草如茵的牧场，让平时被“我执”、“法执”囚禁的心，在这里能自由自在地漫步；品茗的场所应当如温暖宜人的温泉，让被世俗烟尘熏染了的心，在这里能痛痛快快地洗个干净。
从某种意义上说，人们品茗为的就是品出一份好心境，所谓好的心境主要是指闲适、虚静、空灵、舒畅。有了这样的心境，在品茶时才能做到“在枯寂之苦中见生机之甘”，才能在不完全的现实世界中享受一点和谐，在刹那间体会永久。
以椰子、莲花、三角梅、鸡蛋花等三亚随处可见之花果入茶席，入乡即随俗。海阔天空，水天一色。色即是空，空即是色，佛海无边，茶海无境，一味游修，云海风轻，禅茶诗经，圆满人生。晨钟墓鼓，拿起放下，缘来缘了，随缘自在。
观音踏浪来，就着隐约的梵音，和和煦的海风，一杯清甜的红茶入口，放下和忘掉外面的世界和杂念，放空思想，欢喜自在。
人生在世，确似一叶扁舟，甚至仅如浮萍一点。古今风雪夜归人，那一壶热茶，永远属于天赐甘露；作为世上过客，品尝了生命的飘泊与安顿，茶可以是家，可以是得意的事业，也可以是心灵的驿站。
分享到:
