祺禎亦寶
這句話出自老子的《道德經》。整段如下：
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。乍一看來，這句話讓人很不爽，好在是先賢老子說的，才鎮得住場，要是現在的人這麼說，不被眾人的唾沫淹死才怪，尤其是後接下來一句看上去更是冒天下之大不韙的無稽之談：“聖人不仁，以百姓為芻狗。”這還了得，完全站在大眾對立面。
不過，還是先稍安勿躁。
老子說這段話的最終目的是論證天地之間就像一個大風箱一樣，虛空而不枯竭，一動風就出來了，當風箱動的時候中間的“軸”總是不動的，所以不要被繁多的外界的表現所迷惑，而是要守住根本也就是守住“中”這個軸就可以了。
反推之，老子所說的天地也好聖人也好，所謂的“不仁”就是已經超越了“仁”這樣的一個境界，也就是上升到“道”和“德”的層次。老子的《道德經》的主要闡述的就是以“道”和“德”統領整個認知系統，這才是世界萬物的根本法則，而“仁”不過是等而求其次的層次，所以天地和聖人最關鍵的是“守中”，也就是守住“道”、“德”層面的這個根本。
老子的《道德經》中還有這樣的話：“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”、“大道廢，有仁義”、“絕 仁 棄 義 ，民 復 孝 慈”。兩相比較，就能夠很清楚的明白老子在這裡所說的“不仁”的根本含義是取法乎上的意思，是依然已經超越了仁、義、禮層面上的羈絆而追求終極意義上的“道”、“德”遵循，才是最應該持有的理性態度。
而“芻狗”是指祭祀用的草紮成的狗。
所以這句話的核心要義就是天地是按照最根本的“道”和“德”的至上準則行事，而非遵循“仁”的標準行事，聖人也該這樣，將一切當成“芻狗”一樣。而“不仁”的意思並不是說天地和聖人就應該冷酷無情不講仁義，而是說要超越“仁”這種層面。這其實是很有道理的，所謂的“仁”往往帶有偏見性的特點，這顯然是與“道”和“德”無法相提並論的。
老子眼中的理想社會是小國寡民，他的哲學也被認為是愚民政治的始作俑者，但究其根本，老子哲學儘管具有時代的侷限性，但其合理性內核至今都有著重要的借鑑意義，這點不應否定。
吃素的穿山甲
“天地不仁，以萬物為芻狗”“聖人不仁，以百姓為芻狗”，是被長期誤解的一句話。
老子在《道德經》裡說的這句話，被用於證明上層的不仁不義，視百姓和萬物為豬狗。但實際上，這句話的意思與之完全相反：天地是沒有感情的，所以萬事萬物，包括人類，在它看來，都和豬狗一般。
乍聽起來很難接受，但仔細想想也就明白了。
天地什麼時候特殊對待過人類？
有地質學者曾經說過，人類又何曾拯救過地球？地球還需要你人類拯救？地球存在了幾十億年了，從一無所有荒野岩漿，到後來的恐龍世界，再到後來的荒蠻部落時代，再有人類文明，地球一直存在。你人類說拯救地球，其實是拯救自己的生存環境，環境壞掉了，人類死絕了，地球也不會滅，人類多半也等不到地球滅的那一天。話說回來，天地對人類是沒有感情的，對草木和豬狗，對岩石和河流，都不會特殊對待，所以，“草木、豬狗、人類，在‘我（天地）’看來，都是一樣的。”
天地該暴雨暴雨，該洪流洪流，該地震地震，不會憐憫草木，也不會憐憫人類。天地榮發，撫養萬物，也不是因為愛憐，而是恰好如此而已。所以在人類看來，天地是“不仁”的。在普通人看來，聖人如此看待萬事萬物，也是“不仁”的。你怎麼能沒感情呢？你怎麼能把人和草木、螻蟻、豬狗看作同樣的呢？
老子問，天地之間，其猶橐龠乎？
天地之間，就好比一個大風箱吧？
什麼意思呢？
天地運轉，有它自己的程序，不會因誰而變動。風吹過，草木搖動，衣袂飄飄，對風來說，都是一樣的。
豆子人民藝術家
最大玄機：
老子西出函谷關，留下了《道德經》傳世。可是《道德經》雖然篇幅不大，用語簡潔，但是讀起來卻讓人很不理解。比如說“天地不仁以萬物為芻狗”這一句，表面上的解釋，是說老天不仁義，把萬物當做小草編成的狗一樣。但是它背後的深意是什麼，該如何把這句話應用在具體實踐當中呢？
其實，這句話含義並不複雜。他的意思就是說老天不仁義，對待民眾很不尊重。說白了就是我們人類一直認為自己是萬物之靈，地球主人，覺著自己高於其餘的物種，但是在老天爺看來，你們人類跟別的物種一樣沒有區別，都是草狗。人類雖然覺得自己很厲害，造飛船，搞科技，創文學，但是這些東西在老天爺看來沒什麼特別，他該欺負你還是欺負你，不會因為你想不被他欺負就不被他欺負。
打個比方，世界上發生地震海嘯，每次都會死很多人。但是老天該發海嘯就發海嘯，該讓你死就讓你死，不會因為你不想死就讓你例外。你身體有疾病不能被凍到，可是老天就要讓冬天到來，不會因為你生病而延誤時辰。你有了困難，哭天搶地沒人理你，該發生的還是會發生，沒人能躲開。
那麼這句話應該怎麼用呢？其實，這句話就是告誡人們期望不要過高。要知道，人類百分之百的煩惱，來源於真實情況與自己理想情況的背離。只要你的期望高於你的實際情況，人的煩惱就會源源不斷到來。天地不仁，你整天罵天地不仁是沒有用的，你要接受這個現實，並且別再把自己當做特殊，而要主動去適應這個環境，這個社會，降低自己的期望值。這樣才能減少煩惱，才能生活的更加和諧。
因此，“天地不仁，以萬物為芻狗”，並不是把萬物當做狗，也不是把萬物視為平等之物，而是強調在天地面前，萬物就像祭祀品，高貴是萬物自我的增加虛飾，卑賤也是萬物自身的屬性，均不在天地的關注之內，是“與我無關”
仁，就是無所謂好惡的意思。
所以，接下來一句就比較耐人尋味了：聖人與百姓的關係，就像天地與萬物。百姓的尊與卑，譬如孟子要“民為貴”，法家要以民為富國的工具，這些尊卑在老子所定義的聖人（不是儒家所說的聖人了）眼裡，都是無所謂尊無所謂卑的，是“與我無關”。
這兩句話雖然有名，但其實只是為了說明後面的話：天地就像風箱，空虛無礙，越折騰事兒越多，不如把握最核心的“中”。
什麼意思呢？就是真正的聖人，真正的統治者，應該把握無為而治這個“中”，不折騰，隨著百姓自己尊卑變化，而不是去用仁義道德干預百姓的生活。
概括之：在春秋末的戰亂中，老子看到戰亂頻發，田野荒蕪，民不聊生，他在思考，這個社會怎麼了？這個社會如何才能做到沒有戰亂。人們安居樂業？老子通過觀察萬物草木，發現，沒有誰去安排，去管理，萬物草木自己就可以生長，開花，繁殖，結果，歸其根，反覆如此，唯一能影響他們這一循環的，就是人為的干預 ！這不正像人類社會嗎？統治階級不斷干預人民生活，索求無度，不僅對本國人民，為了滿足更大欲望，不斷進行兼併戰爭。
由此，老子提出兩個概念：一道，自然本來規律；二德，統治者節制自己的慾望。合起來形成一個政治主張：無為而治。無為不是不為 ，而是尊重自然規律，就是使人民能正常休養生息，不要因為統治者的過多欲望、過多的稅、過多勞役，和戰爭等，破壞他們的生產生活！如果能做到“上善若水”那樣，就是完美的聖人了。
理解了道德經講什麼，我再來理解這段話，八九不離十了。“天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗”，在第五章，主要還是在解釋道：萬物循自己規律演變，天地視之如芻狗，一視同仁，不干預也不偏向誰，任其自然（言下之意，萬物就是這樣生機勃勃，蓬勃發展）；以致之，聖人應該像天地一樣，不偏誰 不親誰，一視同仁，任其按自身能力發展，不“食稅之多”，不“求生之厚”，不“有為”，何愁人民不安居樂業！
不過老子並不是沉浸在自己理想化的理論中，它知道要統治者完全無慾，不與民爭利，這幾乎在那個時代是做不到的。因此，在長篇大論解釋自己主張之後，在倒數第三篇也說“天道無親，常與善人”，這也進一步印證那句話，天道、天地的規律並沒有偏向誰，只是有“德”之人、善於節制自身慾望的人、給民生路的善人，天道還是偏向他的（其實是因為自己符合天道規律，人民生活下去，國家強盛，自己不也得到更多嗎？）。
簡單一點就是：天與地換個通俗的概念就是天道吧，在天道眼裡，無論草木鐵石，山川河嶽，爬蟲飛鳥，鱗甲靈長還是人類裡面的富貴貧賤，善惡美醜都是一樣的。天道並不會因為什麼就去產生仁慈與偏見。大家都只是地球上的一份子！聖人不仁，以百姓為芻狗！這裡說的聖人不單指孔子之類的，而是指那種站在族群種族的高度去看人類發展的那種人，在他們眼裡，普通的民眾無論富貴美醜善惡也都是一樣的，只是族群裡面的一份子，死活一個都沒什麼影響！就好比你看動物世界的螞蟻族群，可以把蟻后看成螞蟻族群的聖人。蟻后以下，所有的螞蟻身份都一樣，螞蟻誰會特別。
其實這都很好理解：就好比恐龍縱橫地球數億年，該滅也就滅了。其實現在人類宣傳的什麼地球脆弱，保護地球保護水源，杜絕汙染啊亂七八糟的。我看著其實是有點臉紅的。地球生態脆弱嗎？脆弱的！但地球不脆弱！要保護的只是人類自己，生態崩潰了，滅絕的也只會是人類本身，關地球卵事？
地球什麼事沒有經歷過？從最初的什麼生命都沒有，到原始細胞萌芽，生物發展到最巔峰的恐龍時代，到生物大滅絕的黑暗時代。歷經數次冰河時期，史前大洪水這種對於地球來說可以算毛毛雨了。但地球依然還是那麼美麗！或許你會說現在人類各種汙染,土地荒漠化，河流斷絕，湖泊乾枯，熱核戰爭，地球要完蛋了。呸！這些在人類看來是災難，但是就地球而言，地球都不屑去看一眼，作死的只是人類。別忘記了珠穆朗瑪峰曾經也是在海底的！時間能夠抹去一切，千年？萬年？百萬年？千萬年？一億年？十億年？告訴我？有什麼是時間抹不去的？
最大玄機
最近在讀《道德經》，剛好能回答您的問題。
這句話就是在講大數據時代的人類呀。當時我第一感覺。
《道德經》裡，包含了《道經》和《德經》，前37章主要是《道經》，主要講述了君主該如何修身、治國、養生之道，主張“內賢外王”。
“天地不仁，以萬物為芻狗”，這句話出自《道德經》裡第五章，讓我們來先讀一下全章，這樣才能更好地理解這一句話：
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中
在《道經》裡，老子覺得人應該向宇宙和自然學習，每一章都先用自然或者宇宙的道理作為開頭，再進一步引申到君王改如何做事、如何修身。
這句話的大致意思是指：天地是客觀物理存在的、自然存在，並不具備有人類的理性和感性，天地之間的運行，有自己的規律，它對萬物都是平等的，對人和對芻狗都一樣，並沒有對人類有過多的偏愛。
這是老子提倡的，他覺得聖人應該效法於天地之純自然法則，需要平等對待他人，即使是賢明的執政者，對待百姓也是要平等，不能有厚有薄，讓百姓根據自己的需要而安排作息。
通過自然的例子，老子推導出“多言數窮，不如守中”的結論，就是說得太多，往往是自己陷入困境，不如保持虛靜不言的狀態。
為什麼說，我看到這句話，讓我想到大數據時代的人類呢。
因為在大數據的世界裡，人們就是一個節點，無論你是高管還是普通員工，在數據的世界裡，都一樣，都是平等對待的。
即刻讀書
“天地不仁，以萬物為芻狗”，這是老子《道德經》裡的話，很有道家“大道無為、道法自然”思想的範兒。芻狗，就是用草編制而成的狗，取代了活生生的狗，用於古代祭祀。這是祭拜用的東西，大家會很小心，祭祀完成後，就對它不屑一顧，因為沒用了，無需再顧及。
小一覺得這句話可以有兩種情緒：
一、天地可真不地道，將萬物都看成是可以丟掉的草狗，高高在上，俯視萬物，對他們一點兒也不關心。
這個天地是高冷的、傲嬌的，他們不理會世間變化，任憑風浪起，穩坐釣魚臺，世界風雨變幻，滄海桑田，都與他何干？
二、天地不講究仁不仁的，對萬物一視同仁，統統將他們看作草狗，對萬物沒有親疏喜惡之感，眾生平等，一切順其自然。
這個天地是超然物外的，性情平淡，不以物喜，不以己悲。萬物都有自己的命數，究竟混成什麼樣，看自己的造化了，天地也是無能為力的。
無論是哪種情緒，天地都是置身度外、不管不顧的。總之，生下來靠父母，活下去靠自己。天地孕育出萬物已是造物大恩，冥冥之中，自有安排，天地管不了那麼多，剩下的路要自己走。想要變美，你就減肥；想要成功，你就努力；想要放棄，天地、身邊的人都阻止不了你。一切，皆由你定！
PS：圖片源於網絡
一抒己見
這是中國最早的樸素唯物主義世界觀。
1 出處：
出自老子《道德經》第五章，
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐(tuó)籥(yuè)乎？
虛而不屈，動而俞出。 多言數窮，不如守中。
芻狗（chú），古代祭祀時用草紮成的狗。
古代祭祀天地神靈，要獻肉食動物，隨著社會演變，人們漸漸不再用真的牲畜。用草扎一隻狗形來代替便是芻狗。
橐(tuó)籥(yuè)，古代鼓風吹火用的器具，風箱的前身。橐，牛皮製成的風袋。
簡單解釋，
天地不仁，視萬物為紙紮的狗，聖人不仁，視百姓為紙紮的狗。
天地，不就是個風箱嗎？它虛空而不會枯竭，越鼓動風就越多。做多反而困窘，不如保持虛靜。
2 為什麼“天地不仁，以萬物為芻狗”？
老子後兩句做了解釋。
天地猶如風箱，自有運行之道。
風箱不空，動力越足，風勁越大，全靠一根中軸的操控，只要控制好中軸，遵循風箱的工作原理，就能產生源源不斷的動力。
然而風勁再大，也不過是風箱飽和的狀態，虛空的狀態。
於風箱而言，做得再多，都不如把握好一根中軸。
於天地而言，靠的是其內在規律，日月星辰，春夏秋冬，最好的狀態便是它自然的狀態。
天與地，客觀存在，無所謂仁，萬事萬物也都是遵循生命運行之規律，運行流轉，自生自滅。
這才是天地的和諧，自然的力量，生命的繁衍。
恰是“物競天擇，適者生存”最文雅的說法。
所以“天若有情天亦老”，天地無情才是王道。
3 為什麼“聖人不仁，以百姓為芻狗？”
孔子的《論語》，以“君子”為主，人能成為更好的人，“為”很重要。
老子的《道德經》，是“聖人”，“不為”才是根本。
“聖人常無心，以百姓心為心。”（聖人沒有私心，百姓為本。）
“聖人在天下，翕翕焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。 ”（聖人很收斂，讓百姓發揮，聖人猶如孩童。）
“聖人處無為之事，行不言之教。”（聖人以無為而治，以不言為教。）
老子認為聖人是領導者，充分發揮百姓主觀能動性，自主勞動生產，繁衍生息。
聖人，大的掌控者，無所謂仁。
百姓，小的執行者，一律平等，完成自我的使命與社會的序進，與芻狗無異。
天地運行自有其道，社會運轉自有機制，每個角色發揮自身作用，一切都是客觀存在的。
相較而言，老子承認自然，社會的客觀性，孔子強調個人的修為。
老子境界高於孔子。
一綠浮芳
天地不仁以萬物為芻狗。意思很簡單，大家都能懂，所以回答這個問題的人都很俗，所以哥為了表示一下哥的深度，給你一個更深層次的回答。
意思大家都懂，大概意思是天地不會按照你我所認同的“仁”運轉的。或者說大道面前人人平等，或者說天地有道的規律運轉，不跟你我論感情的。
你如果熟讀道德經，你會發現，老子的思想就是要“無為”、“不有”、“不居”、“不尚賢”，尚無！清靜！很多人以我們的意識思維去理解，都是以色見色的。人們往往以為老子就是為了人類社會的生產生活，什麼管理企業，什麼治理國家，其實老子沒那閒心情跟你們論這些無聊的話題。
《道德經》有一章說的很清楚，小國寡民！老子是反對“有”的，反對“尚賢”的，所以崇尚自然而治。
所以，老子是以一顆大道心來寫道德經的。天地不仁就對了，這才是大道！大道荒兮，大道恍惚，大道不有，大道不尚賢，大道沒有具體的事物，天地不仁就是大道的表現形式，所以天長地久，因為符合大道！所以老子也崇尚人類也要向大道靠攏，儘量合道，所以提出“無為”、“不有”、“不居”、“不尚賢”！這樣整本道德經才不矛盾！
你們解來解去，要去探究實質，要貫通始終，道德經很簡單，說了5000言都是一個意思的很多種表達方式。你們這些俗人，俗不可耐！我看你們這些垃圾天天擾亂視聽！我未碰到一位真正的大師！也碰到過，寫《道德經》的老君，是神！不可逾越。寫《大道論》的張三丰，文采好，簡潔而理順！這才是高手！《文子》《關尹子》都是神仙之作品！再次之白玉蟾《紫清什麼集》，這些人才是大師！你們去解道德經，文字的意思你們懂了，文字外的意思你們懂了嗎？！
添加一下：
當然也可以這樣解：
《道德經》有一章說：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
天地不仁，仁在道德經中並不是高級的，最高級的是道，其次是德，再次是仁。
天地不仁，天地高於仁好幾個等級。
再添加一下：
《道德經》：人法地，地法天，天法道，道法自然。
仁義是人類定義的，是不完全符合道的，所以道德經教導我們人要效法地，效法天，效法道。天地什麼樣子？天地不仁！所以人要往更高的層次去追求和效仿，《道德經》有一章說：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。人要效法道，次之效法德，次之仁，次之義，次之禮。
遲程陽
我們要理解老子《道德經》第五章：“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。”，首先要真正明白首句的涵(含)義，解讀全章就會事半功倍。
一、天地
大家都認為天地即通俗的天和地，我根據《道德經》的本意衍生擴展，內涵更加完美整齊，一言中的：
1、天地即宇宙時空；
2、道：事物變化運動的軌道、規則，規律；
3、天地之道：宇宙運行的軌道、規則，規律。
綜合解釋：天地：宇宙運行的規律。
二、仁
一般解釋：
1、一種道德範疇，相互友愛、互助、同情；
2、仁慈、仁愛、一視同仁；3、通情達理，性格溫順，顧全大局。
綜合解釋：不仁：不顧全大局；獨斷專行，目空一切。
三、萬物
宇宙時空中存在的萬事萬物
四、芻狗
芻狗：
1、一般解釋：用毛、草紮成的玩具狗，代表沒有生命、弱小的事物。
2、傳統的定形、定性的解釋是：祀奉、祀祠用草紮成的禮儀狗，代表可以任意宰割、隨心處置的事物。
綜合解釋：芻狗：沒有生命的物體。可以熟視無睹、置若罔聞、任意宰割、隨心處置的事物。
五、聖人
東漢許慎《說文解字》說：“倉頡之初作書，蓋依類象形。”我們從篆體、繁體聖字的大象中可以得出聖人的含義。
1、《說文解字》曰:"聖者，通也。
2、篆體“又”是一個象形字，像人之手。下面的''土''表示土地、範圍等。土地上面有“天”，不風“天”而見“手”，聖:在某個地域、行業一手遮天。
3、"耳"以表聞道，通達天地之正理;"口"表以宣揚道理，教化大眾;下邊的"王"代表統率萬物之王。
4、封建時代對君主的尊稱。
綜合解釋：根據上下文的含意、下文中有百姓關聯，此處聖人專指皇帝老兒。
問題：「天地不仁，以萬物為芻狗」是什麼意思？
答案：1、宇宙運行的規律目空一切、獨斷專行，對待宇宙時空中萬事萬物的態度就象對待用毛草紮成、毫無生命的狗一樣，熟視無睹、置若罔聞；
老子《道德經》第五章全解：
2、通曉天理、聰明絕頂的皇帝老兒，也應該按照宇宙運行的規律來管理百姓，自然而然，有序可依；
3、宇宙運行的規律就象風箱的工作原理，表面上空虛、靜止，實際上不屈不撓、生生不息，運動起來循環往復、勢不可擋；
4、說的再多、政策再細（言多），這些方法（招數）起到的效果微不足道（窮），不如獨自堅守在其中（宇宙運行的規律之中）。
貴龍時空學
我是大魚，道家文化愛好者，來分享一下我的看法和理解。
天地不仁，以萬物為芻狗這段話大家都很熟悉了，也都各有見解，至於說這句話的深意是自然平等，我也是非常贊同的。《道德經》被解讀的太多了，無論是過度解讀還是淺嘗輒止，也大都圍繞著道家的幾個主題思想。甚至許多人，講“道”歸屬於道教的範疇，這極大的限制了“道”德思想和意義，由此在理解一些事情上很難放開視野。
《道德經》本非是一家之言，也就是說，《道德經》不是出自一個人的手筆，經書本身的很多觀念思想前後並不一致，甚至可以說是矛盾的。其實稍加仔細研讀就能發現這其中的不同，只是很少有人耐心如此，普遍來講，不是潛心修學的人真的不太知道這一點。
現在的《道德經》假託於老子，而經書本身卻是容納百家的。我們都知道從春秋戰國到漢朝，經歷了漫長的歷史時期，這期間有過百家爭鳴，也有過焚書坑儒，有過擺罷黜百家獨尊儒術，也有過休養生息黃老之術……諸多學說流派起起伏伏，有輝煌也有低谷，有的甚至被歷史潮流掩歿從而銷聲匿跡。為了躲避中傷，學說流派與人相同，有趨利避害，隱匿偽裝的本能，比如漢朝時期，就有法家思想隱匿於道家學說之下，借道家之言，傳法家之理。
我們現在所看到的《道德經》版本，應該是融匯了法家，墨家，陰陽家，儒家諸多學派思想的“精華版本”，至於經書的成書，大概也是經歷了幾代人，甚至幾個朝代。“天地不仁，以萬物為芻狗”其實就可以明顯的看出道家思想之下，法家的淵源和歷史庇護。
“天地不仁以萬物為芻狗”，說的是世間萬物，自然平等，天地自有其道，無悲喜，不偏移。天地之道，順則興，逆則亡，沒有談判空間和交換條件，有道，則有其道；法家在思想上是與此如出一轍的，“法”就如道家所說的“道”，區別就是一個是天地自持，一個是人為，這本來就是法家對於“天地之道”的模仿。法無親疏遠近，法內法外皆無情，守法者就是得道者，違法者失道……所以說，在根本上，“天地不仁”這句話就是法家思想的本源之出，又或者是法家匿藏於《道德經》中的偽裝。
在《道德經》這本書中，法家思想的痕跡太清晰明顯了，當然也會有別的學派痕跡，經書本來面目已經不可追溯，遺留下來的也大都是各家經典之言，又或者是當世的經典著論，這都是不可多得的人生智慧和古人哲學。
不僅僅是“天地不仁”這句話，經書其他所有句子，我們都會領悟不同哲學智慧。一直以來，包括現在，我都覺得《道德經》的每一章，甚至是每一句話都是可以獨立成文，若是將每一章整合起來看，對我而言真的是知識量太大，個人內存不夠。相信每個人的《道德經》又有各不相同，但是每個人一定都會從中有所得，有所領悟。
最後，還是說一句，多讀書。
魚者佩之
這句話讓我想起了10年前的事情。
我最開始讀這句話是從一本小說上，而那本小書徹底地改變了我的人生，小說名字叫《誅仙》，“天地不仁，以萬物為芻狗”就是誅仙裡面的主題句。
什麼是天敵不仁，為什麼萬物為芻狗。當時我都不知道，但只感覺這句話很酷、很炫。極大地吸引了我去讀這本小說，但也因此，將我帶入了人生的另一個方向。
1、先說這句話是什麼
這話原本出自《老子》，原話的意思大體是天地看誰都一樣，都跟狗啊、貓啊差不多，他並沒有對誰特別的好，也沒有對誰特別的差。
所以，當你覺得老天對你不公的時候，其實有很多人都會認為老天對他不公。當你覺得自己一生坎坷，非常苦逼的時候，很多人都覺得自己一生坎坷，生活艱難困難。
所以，這句話也符合老子的價值主張，人生來平等，每個人都是一樣的，不存在什麼特殊不特殊的事情。自己的行為和結果都是自己的決定，與天地無關，但即使你有了很好的成就，也和世人無異。同樣，即使你一生窮困潦倒，也不要氣餒，這世上窮困潦倒的人多了去了。
2.為什麼說這句話改變了我
10年前我瘋狂的迷戀上了《誅仙》這本小說，和其他愛讀小說的人一樣，當時正巧盛大推出了《誅仙》的同名遊戲，我從此就跌入了網遊的泥潭，一發不可收拾。
從此再無其他，當時還在上大學，各種翹課、掛科、通宵，沒白沒黑的在網吧裡玩遊戲，還學會了抽菸、喝酒，把身體也熬壞了。
就這樣反反覆覆地玩了一年多，整整耽誤了人生一年的時間，一年全部被浪費掉了。在大好的年華，我沒有拼命的讀書、學習，反倒把時間都浪費在了這些無用的事情上，現在回想起來，感覺非常後悔。
但用這句話來想，這就是我的人生啊，誰的人生沒有後悔的事情呢？更何況我現在還有機會來挽回這段時。，所以，最重要的是珍重當下的時間，努力做好手頭的事情，一步步變成更好的自己。
要相信，越積極、越主動、越幸運。
我是千城，就是那個要讀完1000本書、走過1000座城的男人。
