秦漢之前的道家是沒有“魔”這一概念的，後來道教有了“魔”的概念，這是從佛教借來的。我們甚至可以說，現在的道教其實是披著道家外衣的佛教，因為他們已經沒多少真正秦漢之前道家的東西了。不再講陰陽辯證法，而是滿嘴的“空”論；修法也不是先秦正禮的跪坐，而是“非禮”的胡坐盤腿；修法也不是什麼奇經八脈的氣脈導引術了，而是什麼念法號、觀息等等。
那麼，既然先秦道家文化裡沒有魔字，他又有什麼相應的理念來對應這個魔字呢？這個字就是“魊”。也寫作“蜮”，是“惑”字的鬼異化。
《詩·小雅·何人斯》裡有一句：為鬼為魊。鬼，代表了恐懼、敬畏的情緒；魊，代表了迷惑、糾結的心念。這是人類產生煩惱的兩大心理因素。
“魊”“惑”都通“或”。“或”當動詞時，也寫作“掝”，掰扯不明白、挑揀不清楚。所以“掝”在作為心理因素時，又通“惛”，不憭亮。憭亮，這個詞在我來說，總感覺是一個神來之筆，瞬間腦子裡能呈現出一個遇到再複雜情況都能瞬間看明白本質、而後不糾結的人、該咋辦就咋辦的人。
先秦諸子著書立說，其實都在告訴我們一種行為處事的方法，他們自認為他們主張的這種方法是最恰當的，就是文始道文化的核心理念——周行妥善。而周行妥善的目的呢，就是為了達到心安理得的心理效應，心安理得就會不糾結、就會放下、就會憭亮、就會通達，自然也就沒什麼“惑（魔）”了。
文始道認為修行比修法更重要，從行為的“周行妥善”中獲得心安理得、不糾結、不迷惑的心理效應，就是一種愜意，就是一種逍遙，就是一種仙的感覺。比一味地打坐，甚至冥思苦想去獲得什麼智慧更為重要。道家認為，從行為到心裡不能通達的人去打坐，就張三丰《無根樹》所言：“嘆迷徒、太糊塗、靜坐孤修氣轉枯”。
任何一個修法門派對於“情”都是看中的，但是應對策略是不同的。佛家的態度幾乎就是一味地逃避，而不是直面。養你的父母、你生的子女、一日夫妻百日恩的夫妻，又豈是說放下就能放下的？文始道主張四十之前不修道，為的就是要先解決這些“情”的問題，父母下去了，子女成人了，至於夫妻也由激情變成了親情。如果子女照顧好她（他），自己又有什麼放不下的呢？這個時候可以選擇遁世。否則，你即便遁得了“世”，你卻遁不了“情”。情在、惑就在，則“魊”就在，即“魔”就在。
惑，在道家看來並不是什麼可怕的事兒，並不是什麼解決不了的難題，所以自然也就不會去強調他，“魔”化他。但對於佛教而言，卻變得並非如此簡單了。因為他們不講究什麼方式方法，而是簡單粗暴的“硬”放下。這樣由“情”而“惑”，進而成“魔”，修行越高，心理障礙就越深越大，也就是魔障越大。
再者，周行妥善——心安理得——問心無愧，所謂“不做虧心事、不怕鬼叫門”，“無掛礙故、無有恐怖”，自然就會無懼無畏。有鬼來敲門，我會開展了門問他，你是不是閒得蛋疼！
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