有智囊团的朋友问：阿信，我想做个君子，可是发现在现实生活中，当君子总是吃亏。我想做个小人，可是良心上过不去，你说我该咋整?
我的答案是，不要当君子，更不要做小人，你需要提高你的格局和城府。
一
有人想成功，所以努力的想做君子。有人想成功，所以试图做个小人，其实君子小人和成功失败是两回事。换句话说，君子的成功是，心性上的成功，比如孔子的得意弟子颜回被称为圣人，但他却是穷的被饿死的，所以想做个君子，挣个500万的人还是趁早死了这条心吧。有功利心不仅不像君子，反而更像个小人。
孔子有没有富裕的徒弟呢？有的，比如子贡就是富人，但是孔子却是这么评价的子贡的。
子曰：“唯女子与小人为难养也，近之则不逊，远之则怨。”孔子说的很明确：子贡啊，你这家伙跟女人一样不好伺候，近看是讨厌，远看还是讨厌。
可是被称为小人的子贡家里啥都缺，就是不缺钱。
二
那么我们到底怎么做呢？我们到底应该如何处世呢？其实鬼谷子说的很明确：夫贤、不肖、智、愚、勇、怯，有差，乃可捭，乃可阖，乃可进，乃可退；乃可贱，乃可贵，无为以牧之。
这段话有点长，我们来翻译一下，贤就是君子，不肖就是小人。鬼谷子告诉我们，这个世界很有趣，有君子有小人，有智者有笨蛋，有勇敢的人，有懦弱的人。他用了两个字“有差”，也就是任何人之间是有差别的。
别问为什么，生物链就是这么安排的，这个世界上不可能所有人都是韭菜，所以一定要有人来收割韭菜。
那么到底是君子收割韭菜，还是小人收割韭菜，是智者收割韭菜，还是蠢人收割韭菜呢？
这的确是个问题，或许你想做君子、当智者，想去收割小人和愚人。但是历史告诉我们，有时候理想是美好的，现实却是残忍的，比如有些君子就被小人给收割了。
三
这是个生存的问题，到底咋整？当君子，还是做小人？
鬼谷子用了五个字来形容：无为以牧之。这其实是一个最简单的处事态度，比如有为更简单。无为的内核其实只有四个字：顺其自然。
我们可以这么理解，鬼谷子其实告诉我们，要学会利用君子、小人、智者、愚者、勇者、弱者这些人，来帮我们来收割韭菜。
对于君子，你要尊重他。遇到小人，你要利用他。其实就两个字：无为，君子，小人，智者，笨蛋，勇者，弱者，这些不是纵横家要扮演的角色，纵横家要做的是无为以牧之，顺着他们的才能去用他们。
目的是什么呢？
鬼谷子用了一个字：牧。这个字用的好，原意是放养牲口，后来变成了管理的意思。所以鬼谷子的待人之道，从来不会去说教，而是管理和利用这类人。每个人都有他的用途，聪明人可以帮你谋划，勇者可以帮你干架，蠢人比较容易听您话。 有些事就要君子做，有些事就要小人干，有些事情就要聪明人干，有些事就要蠢人干，这样游戏才有得玩。那么为什么到底做君子还是做小人呢？当智者还是当笨蛋呢？
用鬼谷子的话来说：无为以牧之。顺应每个人的秉性去利用他们。
你不是要成为君子和小人，如果你想成功首先要学会因人而异，投其所好的利用他们，这就是城府和格局。人与人最大的差距就是，城府和格局。
注：本文由中华鬼谷子智囊团创始人鬼谷信撰写，未经允许，请勿转载！
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