醉墨客林世偉
“知其無可奈何而安之若命，德之至也”，怎麼去理解它？看看莊子的人生態度就知其大意。莊子一生追尋靈魂的自由，逍遙自在，超脫不入世的人生境界；但他又深知人生命之奧秘：人生在世不稱意、無可奈何之事常有之，即知不可抗逆，就用超然的智慧去坦然接受天命。
莊子是超脫三界之外的“神人”，閱他之說，可以提高我們的人生智慧，從多角度去思考人生，看待生命中的無常。但要如他一般超脫世俗，坦然自若的對待人生中的得失（在莊子心中沒有得失），豁達的胸懷去容納無可奈何，是我們這些凡夫俗子很難抵達的思想境界。
有一個特別的實例，就能更好的論證“知其無可奈何而安之若命”。
“莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。”《莊子至樂》中寫道：莊子的妻子死了，惠施前去悼唁，看到莊子正蹲坐著，邊敲著盆子邊高聲歌唱。惠施對他的行為十分不解，就對他說：“你妻子和你生活多年，為你生兒育女，現在老而身死，你不哭也就算了，還要敲著盆子唱歌，這豈不太過分了嗎？”莊子卻說：“是其死也，我獨何能無慨！人且偃言寢於巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通命乎，故止也。”這是說，當她死的時候，我怎會不悲傷呢？可又一想，她原本就沒有生命，不僅沒有生命，而且也沒有形體，不僅沒有形體，而且也沒有氣息。在若有若無之間，變化而成氣，氣化而變成形，形變而成生命，現在又變化回到死。這樣的變化就好像春夏秋冬四季的運行一樣。當她靜息於天地之間時，我還啼哭，這樣做是不合自然往復運行的道理的，所以我才停止了哭泣。
莊子對待生死反常人的思維，是我們很難理解和接受的。我們都知生死不可抗逆，但仍然貪戀、仍然惋惜，最親的人去世無不悲痛萬分。
對待莊子的人生智慧我們只能望而卻步、望而興嘆，唯有不斷精進修行，靠近他的智慧，與於益我們的人生。
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首先在人間，我們要認識到，確實有許多事是無可奈何的，有秀才遇見兵式的降維打擊，有繁忙都市人忠孝不能兩全的辛酸,也有小人得志必猖狂的境遇，但莊子要告訴我們的恰是如何智慧地處理這些問題。面對這些一時無力解決，但又必須面對的現實，首要在戰略上選擇放下，在戰術上選擇適當的方案。換言之，瀟灑地應對是大前提，要學會站在另一個角度想事情，正所謂，一個人是否真有智慧，就看在他腦中能否同時容納兩種相反的理論。放鬆，放寬心，灑脫起來，內裡實則蓄積力量，這樣，一方面寬闊了心胸，另一方面鍛鍊自己更強大，如此幾番下來，應對不順眼的人和事就越發自如，德行自然增長，恰所謂厚德載物。莊子教我們想得開，看得遠，心自由。
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莊子之所以評價一個人“知其無可奈何而安之若命，德之至也”，是因為人們通常“知其無可奈何”，卻還要折騰，無法安之若命。
比如說，人世間最無可奈何的事情就是生死。一切相有生就有滅，大至宇宙，小至微塵，沒有一法不在生滅之中，但人們偏偏就最愛在這“無可奈何”處折騰，妄想能有永恆。人類的所有劣根和煩惱，歸根結底都是因為貪生怕死。攫取財富者要為未來尋求更富足的生活，貪圖權勢者要為未來尋求有利的保障，其本質都是因為不願意相信有生死。如果他們相信並且認命，就會知道財富和權勢，生不帶來，死不帶去，何苦在爭名奪利中，平添人世的紛擾。
能夠知其無可奈何而安之若命的人，心是安靜的，不隨外境動搖，故說“德之至也”。能安住，不折騰，就是“德”。
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臆解：
人是有自由意志的，可以正精進，以中庸之道（天道？）努力抗爭， 但是結果無可奈何，結局不好甚至很不好，對於這種結局處境看做好像是命運一般，並且安心於當下的每一秒（入定？），這樣才能有更美好的下一秒將來，能夠這樣做的話，才是最有德的。
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《莊子.人間世》的中心是討論處世之道，不但表述了莊子所主張的處人與自處的人生態度，同時也揭示了莊子處世的哲學觀點。
知其不可奈何而安之若命，德之至也，是說，善於調養心性的人，不受悲傷和歡樂情緒的影響，知道事情是命中註定和義不容辭的自己無法改變它，所以能泰然處之，這就是道德完美心表現。
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這段話的真正意思應該是：一切隨緣，不開的事當做命運安排好的，也就沒什麼不開心了。
莊子的灑脫就在於此。當然 ，這裡有宿命論，不一定正確，但當我們在現實生活中遇到了這樣的問，要是有一點點莊子這樣的認識，我們就超脫了，莊子說這段話的時候是發自內心還是無奈呢？
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《莊子·人間世》：“知其不可奈何而安之若命，德之至也。” 解釋 指人遭受的不幸看作命中註定，因而甘心承受， 是道德的最高境界。
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由於莊子的文章結構比較獨特，變化萬端，文章前後似乎沒有什麼關聯 ，但是思想這條“綱”一直貫穿於文章之中，這就是莊子文章奇妙之處。因此，我認為要理解《莊子》經典句子的內涵 ，還是應對莊子《人間世》通讀，才能體會其真正的含義。
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大概意境是人生在世，知道世間生活的艱難，有些無法挽救，那就只好順其自然，人生如此，生活如此，道法如此。
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真常應物，應物不迷。事來就主動去面對，不關心結果，事了則不留心，不被事所迷。常能如此，可謂有德，又叫得道。
