據考，彝族是氐羌民族的後裔， 是一支剽悍驍勇的馬背上民族。在經歷了躍馬揚鞭的征服後，“東爨烏蠻”進入西南地區，曾雄踞黔西北，一度顯赫一時。除了流淌在部族血液里豪邁的氣概之外，他們還帶來了足以支撐其縱橫大江南北的智慧與韜略，其文化源遠流長，是少有的幾支具有自己民族文字的民族。到明朝洪武年間，這支民族飽受朝庭驅逐和鎮壓，其中部分殘存流落於普安縣地瓜鎮崗坡村格拱邊隅地帶，並得以繁衍生息，其後人至今還保留著記載本民族歷史的傳統舞蹈——彝族海馬舞，被人們譽為彝族部落裡的精神史詩。
彝族村寨裡的孤島文化
海馬舞，意即吆喝駕馭烈馬的舞蹈，它是彝族村寨喪葬祭祀的傳統表演方式，反映了彝族同胞在歷史上的遷徙過程、戰爭、生產生活方式等內容，具有人類學、民俗學、民族學、歷史學等學科的研究價值。
關於海馬舞的起源，我們走訪了很多彝族村寨，但眾說紛紜，其中有兩種說法最為流行：一說，三國時期彝族首領孟獲與諸葛亮在江邊激戰，當孟獲寡不敵眾身陷絕境時，江面忽現像海馬形狀的一排排竹伐，孟獲於是帶領眾將士跳上竹伐逃過一劫。彝人為紀念這一戰事，編創了海馬舞；又說，孟獲之前的歷代蠻王都有生啖活人的習慣，唯孟獲愛護百姓，且足智多謀，深受彝人的愛戴。海馬舞是他生前自創的一套舞蹈，最初名為馬舞，由於彝族對自然界的水有著強烈的崇拜，將“馬舞”改為了“海馬舞”。後來，彝族同胞在祭祀和節日慶典活動中就跳起海馬舞，以此紀念他們的英雄。
海馬舞表演一般分為三人一組，其中一人扮馬哥，二人扮烈馬，馬哥道具為一人高竹杆，兩端各系一朵紅白花，烈馬則由馬頭與馬臀兩部分分別繫於舞者腰間，道具由竹編骨架糊白綿紙做成。表演時，舞者手持馬頸，步伐有雙腳並跳，踮步跳，變腳跳，自由奔跑等跳法。馬哥手中的花棍用作引導烈馬作各種舞步。
海馬舞表演由四個階段組成：第一段：馬幫跋涉；第二段：調遣烈馬；第三段：烈馬爭鬥；第四段：降服烈馬。
其伴奏以皮鼓為主，輔以鈸、鑼。鼓點具有兩種打法，一種為“亂打”，近似京劇中使用的“急急風”，一種為“齊打”，三種樂器按舞者步伐同時敲擊。
普安的彝族主要較為集中地分佈在地瓜格拱、南湖街道三板橋、高棉鄉地泗三個地方，有“謝、柳、車、毛”等四姓。而會跳海馬舞者，只限於地瓜鎮格拱、三板橋鎮梅子樹的少數彝族同胞。地瓜格拱彝族共有100多戶近500多人，會海馬舞者不足20人，三板橋鎮梅子樹共有40多戶180多人，會海馬舞者也不過15人，且大都年事已高。目前，面對多元文化的來襲和缺乏平臺及生計等原因，彝族村寨年輕人對本民族文化的熱愛度和認同感已大打拆扣，他們無心再學海馬舞。最近幾年，即便是村裡的喪葬還是本民族傳統節日，已很少看到海馬舞表演了。顯然，普安海馬舞業已成了封閉的、靜態的，不能與時俱進的孤島文化，而這一孤島文化目前正處在一個瀕臨失傳的尷尬境地。
事實上，作為全國僅有的幾個還流傳著彝族海馬舞的村寨，在相當長的時間內，每次海馬舞表演以完成一整套動作為準，並可根據舞者的體力，決定是否反覆表演，時長不限。後來，為適應舞臺表演的需要，進行了掐頭去尾的改動，取其精神，時長變為5分鐘或3分鐘不等。儘管如此，這跌宕起伏的伴奏聲，扣人心絃的舞步，加之圍觀人聲嘶力竭的吶喊聲，成就了這個彝族村寨的精神盛宴，原始而古樸的精華仍在大山深處得以蔓延傳承。
因舞而興的鄉村集市
橫山，一座橫亙在格拱組寨子後的高山。橫山之巔，是一處較為開闊平坦的場地，當地人稱之為瓦廠坪。
這個距離格拱組2公里左右的地方，孤零零地只有幾棟房屋，而且有兩棟已是殘垣斷壁，但它現在還是一個鄉村集市，每週二趕集時卻熱鬧非凡，而平常看上去與其它山峰並無兩樣。
對於集市的興起，毛大龍和吳興進甚是得意，說：“那就是我們跳舞跳出來的。”
在他們的記憶中，這個集市興起於1982年。在此之前，每逢農曆6月24日和其它節日，海馬舞者都會在這個地方聚集，漸漸吸引了途經此地的外地遊客或商販前來觀看，不時還為他們鼓掌喝彩。
隨著時間的推移，來自四面八方的人開始特意跑到這個地方觀看海馬舞，而且人數越來愈多。
不久，細心的人發現了其中的商機，但凡格拱組的海馬舞隊來此表演或排練時，總會有人提著大包小包的雜貨到此販賣，久而久之，便發展成了一個小集市。
再後來，也就約定俗成每週二為這裡的趕場天。遠鄉近鄰的男女老少前往趕場，還可以觀賞海馬舞，熱鬧非凡。
值得一提的是，在這期間，當時的海馬舞者柳應文，人稱“柳娃子”，自幼失怙，與海馬舞相伴,終身未娶，他用一首山歌概括了自己一生：
菜籽開花黃又黃 東一堂來西一堂
今天和你飽飽坐 明天不知歇哪堂
縣文體廣電局原副局長張進老人講，柳娃子是縣海馬舞演出隊成員，技藝高超，表現淋漓盡致，先後赴州、省演出獲得佳績。知情的業內人士談起當時的情景仍讚不絕口。
在海馬舞的鼎盛時期，當地政府特意耗資數萬元，在瓦廠坪修建了一個海馬舞表演和排練的露天場地，除了為他們排練表演提供方便外，還為當地建成了一個小集市，從而帶動當地經濟發展。
然而“柳娃子”去世後，很少有人再如此執著地演跳海馬舞了，海馬舞熱日漸消退，現在的瓦廠坪很能難看見海馬舞的身影。原來的海馬舞露天舞臺也一度蛻變成青年男女找對象的對歌場所。時至今天，又發展成以牛馬交易為主而聞名十里八鄉的市場。
非遺背後的海馬舞傳承
在格拱組，提及海馬舞，村民們激動的話語中洋溢著自豪之情：“我們得了很多獎，其它很多地方不會跳了，而我們還有人會跳。”
作為海馬舞表演者身份屢次登上大舞臺的毛大龍和吳興進，他們覺得最大的成就則是將傳統的海馬舞進行了改良。
1982年，他們開始將扮演“烈馬”的人由2個增加到4個，因為之前沒有伴奏，又增添了鈸、鑼、鼓伴奏各一人，現在隊伍是8個人，舞步和節奏更為激烈，海馬舞舞臺效果得以提升。
不過，現在的吳興進也是“紙上談兵”的時候多，上場練把式的時候少，今天能夠上場，算是給足了我們面子。他說平常少有舞伴在身邊，因為場地、經費等原因，年輕人均外出務工了，“想跳都跳不起來”。
“原本格拱彝族人每年農曆6月24日都會跳海馬舞紀念他們的民族英雄孟獲，但最近幾年已因人員不足而省略了這個環節”。說到此，吳興進突然變得有些落寞。
為了搶救彝族人民世代相傳的民族瑰寶，當地文化部門已積極行動起來，對傳統文化越來越重視，以多種方式挖掘與保護。
值得欣喜的是，普安彝族海馬舞已被列為省級非物質文化遺產名錄，目前還打算申報國家級非物質文化遺產呢。
在當地一些文藝團體中，也將彝族海馬舞進一步加工改良，有時“烈馬”甚至有二三十匹，規模龐大、氣勢恢宏。作為古老淳樸民族原始遺風的海馬舞，但願能以它狂野、粗狂的表演風格走向外界。
圖片提供：陳美光 常必鵬 一刀
編 輯：一刀 /頭條小隱
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