心物一元
看王陽明名字，忍不住撰寫一文，因為他的大作《傳習錄》和《大學問》不說通讀但也涉獵不少， 一家之言，難免膚淺，各位可各抒己見。
很多時候，很多人面對心學這樣哲學問題，要麼覺得深奧，要麼覺得無用。或者說有心學習無從下手，其實於我而言，心學與其說是哲學，不如說是教人修心的學問，這也是心學稱呼為心學關鍵。
心學核心在看完王陽明全集後，總結起來，就一句話“此心光明，亦復何言？”
這話是王陽明先生臨終遺言，也是他一生寫照，和一生學問總結語，也是他對於世人最後教誨。
此心光明：就是心學核心精神
格物窮理，知行合一，則是心學核心架構。
先聊聊核心精神吧：
人生在世，其實是有很多很艱難險阻，就如在荊棘叢林穿行一樣，看似平靜卻處處有暗流湧動，有誘惑，有機遇，有危險，有困境。
而心學要教導的核心，不過是讓人學會，安撫自身心靈，不存妄想，不動妄心，在此基礎上才能更有理智抓住機會，規避風險，抵制誘惑，抓住機遇。
因為，心動則物動，心靜則物靜，心隨物動，人隨心動。
主宰身體是心靈，主宰心靈是意志，而意志本身來自慾望，慾望又來自衝動，剋制慾望衝動，讓心靈安靜，當不為外界誘惑所動，而又明白自己要什麼時，人就能將智慧和學識發揮到最佳，進而取得期望中的成功。
簡單說這是一門修心學問，這是心學核心精神。
那麼核心構架又是什麼，那就是心學又一核心概念”知行合一“。
這個核心構架看起來解釋其實很簡單，知行合一，按照字面意思理解就是，自己的知識和行為二元統一，二元統一結果就是最大限度發揮自己學識，而不受外界影響。
那麼做起來難嗎？很難!
舉個容易理解例子：
中國有個臭名昭著團隊，中國足球隊，他們在訓練時候發揮的水平和比賽中就是天壤之別，為何會有如此大差距，就是心不安定，身體和行為，受外物還有外力因素影響最後上場就成垃圾了。
他們最重要就是要學心學，做到知行合一，怎麼學習，不是念經而是放鬆自己心態，迴歸最原始快樂。這也是為何米盧在中國會成功原因。那就是米盧推行快樂足球，讓他們找到最初的初心。
每一個踢足球的人，內心都是因原始的喜歡，而踢球，我也是，雖然我不是運動員，後來受太多誘惑和壓力，最後往往就事得其反。誘惑來自金錢，壓力來自政績，沒有平和心境當然發揮不佳。
當大家智慧相差無幾，水平相差不多時，勝負之決只在此心動與不動。當然水平差距太大，那就是實力因素了。
知行合一解釋完了，那麼如何才能練習自己的心境？其實我也一直在學習，只能說一點自己的感悟。
在陽明先生看來，靜坐、靜修才能養成不動心境，那是錯誤滴，本人深表認同，安靜只能放鬆，而心靜的磨練，必須經歷事情。
人須在事上磨，方能立得住；“方能靜亦定、動亦定。”此話何解：其實有點文學素養都看的懂。
通俗說；實踐出真知，所謂智慧也好，辦事能力也好，都是在不斷學習中不斷成長，在不斷遇事中不斷進步。
當一個人只能在安靜時候感覺不錯，思想清晰，一遇事就亂陣腳，那是智慧和能力不到位，如果只知靜養，卻補刻意練習自己的真功夫。碰到事情就亂陣腳這就成必然。
所以人不在具體事情上磨鍊自己，是做不到靜亦定、動亦定，也就做不到“知行合一。”
若只愛靜而不動，看起來像是個所謂的佛系青年，可是這樣的人，往往無用，一遇事就會慌亂，也就不會有進步。
靜時，看是收斂，實際卻是放縱自己，最終也是沉淪。
所以綜合來看：王陽明先生要教導我們的是，人必須在做事上磨練自己，才能真正顯示自己的智慧，靜中能安定，動中能安定，並充分發揮自己智慧和能力。
王陽明所說，靜，寂，定，都不是純粹靜止，無論動靜都是磨練自己，追尋本心過程。![]()
這就是知行合一核心精神，而格物，不過是在不斷學習之中提出的一種方式，一種如何進化到“知行合一”的方式而已，致知才算悟道。
“格物致知”出自儒家著作《大學》
按南宋朱夫子（朱熹）理解：這世界有統一的規律，稱呼為理，任何事物都有理的存在，石頭為什麼是石頭，那是理，花為什麼是花也有理。所有一切都有理。而人類社會的理就是所謂倫理道德，這是人的本質，理就是人性。
在我看來，這是唯物主義價值觀，將人束縛於理之上，於是才有朱夫子所謂的“存天理，滅人慾”這樣話出現。
我個人很不喜歡朱夫子，而當時王陽明不知道啊，他以為這聖人之言必有道理，於是也學習朱夫子“格物”。少年王陽明就開始不停“格物”。今天“格”石頭，明天"格"魚，後天“格”螞蟻。
就這樣格來格去，一直也沒弄明白，事物本質，直到有一天，他在自己家“格”竹子，就在亭子前靜坐幾天幾夜，然後病倒啦，最後還是一無所獲，他突然發現，朱夫子的道路也許有問題！這就是"守仁格竹”典故由來。
他開始明白，靜坐是得不到真理的，也就是我之前說的，不實踐得不到真智慧，於是他開始名山大川之旅，到處巡遊實踐和不同人交談，瞭解真實的人心。
途中有個故事很有意思：王陽明巡遊各地，來到一個寺廟，和寺廟裡面最有道行的和尚辯論佛法，這是他迷途中的一次嘗試，想在佛法中找尋聖人之道，辯論來辯論去，有道高僧第二天居然離開寺廟回家啦。
原因不過是他說的一句話，你想家嗎？你想娘嗎？這話一舉擊中高僧內心，那就是思念，那才是和尚真實的初心。
從此，王陽明開始明白，掌握人心的道理才是所謂聖人之道，而不是掌握事物的道理，而人心規律和事物規律結合是二種道路，合一才是真理。
直到多年後在貴陽龍場，飽經磨難的王陽明終於想明白心學的本質，這就是“龍場悟道”。
他想明白的是什麼？
就是“格物致知，致良知”而要做到這一點必須“知行合一”先格物後致知，在回到本心的良知，才是內心完滿。按照他話來說就是“聖人之道，吾性自足，不假外求”。
以上就是我對於心學理解，和對“格物致知，致良知”還有“知行合一”理解，關鍵點，實踐和良知迴歸內心深處的嚮往和追求。
阿斗不傻
王陽明在龍場頓悟的道理是：每個心中自住著一個聖人，沒有必要從外面去苦苦尋道。
王陽明在三十七歲那年，因宦官劉瑾的禍害，被遠謫到了蠱毒瘴癘、蛇虺橫行、言語不通的苗夷之境——貴州。他始終為自己有怕死的心感到非常困惑，於是，王陽明在屋後面弄了一個石墩子，每天在石墩子上打坐參悟。
有一天夜裡，他突然就頓悟了，說了一句特別重要的話：“聖人處此，更有何道”，也就是每個心中自住著一個聖人，心中有能知善惡的良知，所有天地萬物都在我心中，何必從外面去苦苦尋道呢。
這句話與釋迦摩尼在菩提樹下頓悟以後說的話有相通之處，釋迦摩尼說的是“咦哉，眾生皆具如來智慧德相，皆因妄想執著不能證得。”就是說每個普通人都有如來的智慧德相，只是因為妄想執著遮蔽了它，所以不能印證。
所以王陽明所說的“良知自在人心”，也可以把它對應為佛性。
王陽明在龍場悟道後，便開始做龍場教化，開始正式收徒，四面八方的人紛紛湧來聽他講“致良知”和“知行合一”的道理。
致良知：這裡所說的“良知”，既是道德意識，也指最高本體。王陽明認為，良知人人具有，個個自足，是一種不假外力的內在力量。“致良知”就是將良知推廣擴充到事事物物。“致”本身即是兼知兼行的過程，因而也就是自覺之知與推致知行合一的過程。
知行合一。就是知得真切，知得篤實，便是行；行得明覺，行得精察，便是知。知的過程與行的過程是相終始的。這裡的“知”不是指知識，而是指“德性之知”。知行合一，要求你真知，然後真的去做。例如，很多人懂得很多道理，但他所表現的行為卻與道理相違背，這就不是知行合一。
知行合一的提出，代表著致良知達到了最高境界。
王陽明在龍場悟道之前，曾有過幾三次的轉變，也是他“自我發現”的過程。
王陽明從小有志於做聖賢。二十一歲那年他中了舉人，於是就遵照當時學界泰斗朱熹的格物之說即“窮究事物道理，致使知性通達至極”，開始了窮理工夫。朱熹認為世界萬物有表裡精粗，一草一木莫不有理。
於是王陽明和友人開始對著竹子格，很不幸，最後什麼也沒格出來，還病倒了，他由此悟出：通過外物來尋求道理，是難以走通的。
王陽明因此特別沮喪，對自己產生了懷疑，於是一頭扎進了世俗詞章之學，一紮就是五、六年。 在二十七歲那年，王陽明動了入山修道的念頭，在浙江紹興陽明洞修煉功夫，據說已經修到能夠“先知”的地步，世人皆以為他得道了。但在他三十多歲時，因惦念父親與祖母感到焦慮，於是他就反思，突然想通了一件事：如果連父母親人都不思念的話，這就壞了人倫大體，這是佛老和儒家的根本區別，這也涉及到一個“同體”與“薄厚”。
佛教倡導無分別，人和人，人和動物沒有分別，講求眾生平等，對待一切都要有一顆平等的仁心，這就是“同體”。“薄厚”就是你對親人要比對旁人好，對人要比對動物好，對動物要比對植物好。與佛教獨尊“同體”不同，儒家則兼顧了“同體”與“薄厚”。於是，王陽明決定放棄了對佛老的追求，專門學習儒家的的聖學精神。
在王陽明悟道之後，也有三次的變化，則是他“自我完成”的過程。
王陽明先是“默坐澄心”，也就是通過靜坐，慢慢地去清除內心的雜念，然後分辨“真我”（本心真體）和“假我”（習氣私慾）。王陽明在這個階段教人“存天理，去人慾”，所謂天理就是本心、真我，所謂人慾就是私慾習氣，假我，已漸漸地向良知之說靠攏了。
但後來王陽明告誡弟子，人需要在做事上磨鍊功夫才有益處，一味好靜只是一種逃避的自私，遇事便亂，毫無長進。
王陽明在五十歲之際，正式揭示“致良知”三字為口訣，成立講學宗旨。
王陽明在五十一歲以後直到晚年的境界——圓熟化境。這和孔夫子所講“七十而從心所欲不逾矩”相似。也就是說，那個時候，私慾早已消失殆盡，良知在他腦海裡根深蒂固，不管他隨意做什麼，一定是符合良知的。
500年前的龍場悟道與當代有如下兩點的關聯。
一，人類秩序的起點和依據都在天理，天理就在人心。 治平天下、維護良善秩序的根本方法，應當求助於道德律令，才能安頓人心、人身與人世，才能最終滿足人類社會對於公序良俗的內在需要。
二，知識分子的使命與道路是以天下為己任。是面向民眾，是“覺民行道”———這就是王陽明歷經艱辛之後找到的一條新路，它起源於1508年的龍場悟道，這是既立己也立人的思想。
涼荷高葉48
我碩士論文寫的是王陽明的思想，所以思考過王陽明在龍場到底悟到了什麼。
其實王陽明頓悟的內容，用三個字就可以概括：“心即理”。王陽明的全部學說，其實都是從這三個字上來的。
當然，這個心指的不是你我日常的心念，而是指每個人的本心。
王陽明指出，每個人的內心深處都知道什麼是對的，什麼是錯的，這就是理，也是良知。比如每個人都知道應該孝敬父母、友愛兄弟朋友等等。
韓寒《後會無期》中有一句話：“小孩才分對錯，大人只看利弊。”小孩子都知道是非對錯，說明這是人最原初的本心。但是人在成長的過程中，本心被名利等慾望遮蔽了，就像原本明亮的鏡子佈滿了塵埃。所以大人會看利弊，而不是分對錯。
但是，本心只是被遮蔽，而不是消失，每個人的內心深處還是知道對錯的。
王陽明曾做過這麼一件事。有一天，他的手下抓住了一個盜賊，他讓盜賊脫衣服。先脫外衣，後脫內衣，最後只剩一條內褲，王陽明還讓盜賊脫，盜賊就不幹了。王陽明說：你雖然做了賊，但內心還是知道羞恥的，這就是你的本心。
王陽明進一步說，既然知道什麼是對的，什麼是錯的，就應該時時努力去做對的事，不去做錯的事，這就是知行合一。久而久之，人心上的塵埃就被擦乾淨了，人也就回復了原本的良知。
夢露居士
我先來解釋一下什麼是良知。有一個罪犯，暫且假設為搶劫犯吧，在光天化日之下搶劫了一個金銀首飾店，拿走了很多項鍊戒指等等，但沒過幾天就沒抓到了。在這個時候，我們99.9%的人都會認為，應該嚴懲這個人，搶劫這種事都能幹。
但，假如他搶了金銀首飾以後賣了錢，是為了給他兒子湊齊上大學的學費，你會怎麼看呢？因為他們家實在實在是太窮了，1萬塊錢的學費實在是拿不出來，但又不能忍心讓兒子不上大學。所以，被逼無奈之下就去搶劫了。
對於這種為了孩子上學學費，而去搶劫的父親，你怎麼看？
在王陽明的頓悟裡，這位父親就是有良知的。即使是他在搶劫的那一瞬間，可能眼睛都發紅了，他也是有良知的。只不過，那一刻，他的良知被“一些東西遮擋住了”。
良知，就好比是太陽，24小時都在天上亮著，即使是我們所謂的“晚上”，太陽也依然存在，並依然在發光，只不過我們看不見而已，因為晚上的太陽被遮擋住了。
在我看來，或者說，在王陽明看來，我們人一直在學習正確的知識、正確的道理、正確的為人處世等等，最後變得都不是自己了，每天都帶著一張面具上班下班，完全活在別人的世界和看法裡。這是不對的。
我們不能主動“遮擋”我們的良知，我們的良知永遠都在我們自己的心裡。所以，做你想做的、想你所想的，永遠追隨自己的心靈去走，接受良知的指導，這才是最重要的。
一句話總結：個人覺得，有點玄……不過，很受用！
我是千城，就是那個要讀完1000本書、走過1000座城的男人。
千城Slash
中國的禪宗講究頓悟，就是你長時期思考琢磨一件事情，在很多次無功而返的時刻，腦袋好像開了個天窗，一下子恍然大悟，明白了社會、人生的哲理。這種頓悟，給人帶來的是心靈的澄澈和一掃胸間陰霾的快感！史上最有名的頓悟要算是王陽明的龍場頓悟了，因為，自那一刻起，王陽明奠定了自己心學集大成者的地位。之所以說王陽明是心學的集大成者，而不是說王陽明是心學的奠基者，主要是因為，沒有一種學說是從天而降而沒有任何痕跡和因循。王陽明是儒家的學者，他所因循的，正是先秦儒家的大師，孟子。因此，我們可以說，孟子才是心學的奠基者。
孟子的性善學說，指出人人都有善端，有良知，只要人能夠正確地認識自己，並能將內心的善端發揚光大，那麼人人都可以成賢成聖。在孟子之後，南宋的陸九淵提出“我心即是宇宙，宇宙即是我心”的理論，從此開拓了孟子之後心學的一條大道。明朝的王陽明，反對朱熹的先知後行，反對他的格物致知的理論，認為，人生的終極使命不是格物，而是要革心，因為萬事萬物的理，不在事物上，而是在我們的心上。所以，王陽明提出心即理的思想。這就是王陽明的心學理論。
讓我們再回到那一個偉大的夜晚，回到那一場天崩地裂般的頓悟。在歷經無數次艱難險阻和人生磨難之後，王陽明日夜反省，突然醍醐灌頂：我們每一個人都有成為聖賢的理想，但是到底如何去成為聖賢，完成自己的理想？也就是說，我們的成聖之路到底如如何走？我們是否百轉千回而無法找到答案？我們是否忘了初心和來時的路，忘記了我們到底要去向哪裡？
我們可以看一首王陽明寫給弟子的詩，這首詩中，王陽明告訴弟子們，我們苦苦尋找的東西，其實離我們最近，因為他就在我們的心中。原來我們都是騎驢找驢的人。
《詠良知四首示諸生》：
人人自有定盤針，萬化根源總在心。
卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋。
每個人都有心，心就是我們前行的方向。這個心就是良知。而良知就藏在心中，就像定盤針那樣給我們指示方向。所以，找尋人生的方向和價值，就要找尋自己的良知，而這個良知就在自己的內心。所謂善惡之間，存乎一心！
這個時候，王陽明頓悟到一個道理：“聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也”。原來人生的真善美假醜惡，只是一種表面的現象，而真正的終極價值和規律，恰恰就在我們自己的心中。只有我們真正沉入到自己的內心，發現內心的價值，傾聽內心的聲音，按照內心的指示，不忘初心牢記使命，我們人生的目標才能實現。
當然，王陽明的心學理論是一種美好的假設，這種假設來自於孟子的性善論。人性是善的，但人性容易被矇蔽，只有撥開雲霧見青天，只有真正發現人的價值，才能走上成聖之路。王陽明的這種頓悟，恰恰是發現了自己內心的價值，這也讓他走上了儒家聖人的道路。
在龍場悟道之後，王陽明寫了一篇文章，告訴自己的弟子，做人和心學之要，這可以說是龍場頓悟的主要內容。在文中，王陽明告訴弟子的四種做人之要。
第一是立志：人生首要的任務是立志，因為志不立，天下無可成之事。
志不立，天下無可成之事。雖百工技藝，未有不本於志者。今學者曠廢隳惰，玩歲愒時，而百無所成，皆由於志之未立耳。故立志而聖，則聖矣;立志而賢，則賢矣;志不立，如無舵之舟，無銜之馬，漂盪奔逸，終亦何所底乎？
王陽明說，就算是那些工匠，其技能的練成也要以立志為根本，更別說更大的事業。
為什麼立志如此重要？王陽明舉例說，一個人如果沒有志向，那麼就好像船沒有舵木、馬沒有銜環，於是只能隨波逐流，人生就會一盤散沙。用現在的話說，志向就如同定盤星、指南針，關係著人生之路的平衡和方向。其實這個思想和儒家的創始人孔子以及曾子的思想是一脈相承的。值得注意的是，王陽明秉承了孟子的人皆可以為堯舜的思想，首先說明，只要你立志成為堯舜，你就有成為堯舜的可能。他說，立志成為聖人，就會成為聖人；立志成為賢人，就會成為賢人。推而廣之，不論你想做什麼、做成什麼，想成為什麼樣的人、得到什麼東西，立志都是第一步、大基礎和真關鍵。從王陽明知行合一的思想上來說，立志其實也就是一個知的過程。
第二是勤學：聰明也許不需要勤學，但是智慧和大成就必須從勤學苦練中來！從知行合一思想的角度來說，知伴隨的是行，而行是人的社會實踐的行為，這個行為伴隨人的一生，就是學。王陽明說：
已立志為君子，自當從事於學。凡學之不勤，必其志之尚未篤也。從吾遊者，不以聰慧警捷為高，而以勤確謙抑為上。
王陽明說，立志成為君子之後，就要勤於學習，因為就像諸葛亮《誡子書》中所說的：非學無以廣才，非志無以成學。如果你立了志卻做不到勤學，王陽明認為那隻說明一個問題——你的志向根本就不堅定。要立志，還要志向堅定，這才是王陽明所強調的立志的完整內涵。
第三是改過：不貴於無過，而貴於能改過！這也是儒家學說中的重要觀點，就是人時時刻刻需要砥礪警醒及，需要自省的人生精神。孔子就說過，人是不可能不犯錯誤的，重要的是要能勇敢地改正錯誤，並且能像顏回那樣，不貳過，不犯同樣的錯誤。從某種意義上來說，沒有經過反思的人生，不是一個深刻的完整的人生。王陽明同樣強調了自省和改過的重要性。
夫過者，自大賢所不免，然不害其卒為大賢者，為其能改也。故不貴於無過，而貴於能改過。
王陽明說，就算是聖人，也是不免要犯錯誤的。聖人與常人之別，其實不在犯不犯錯誤上，而在於能不能及時、不斷地改正錯誤。所以，人“不貴於無過，而貴於能改過”。
第四是責善：朋友之道，忠告而善道！中國文化特別重視朋友之道，把朋友之道作為中國人的五倫之一。儒家的朋友之道，其實鮮明地體現了儒家靈活、中庸的思想。
"責善，朋友之道";然須"忠告而善道之"，悉其忠愛，致其婉曲，使彼聞之而可從，繹之而可改，有所感而無所怒，乃為善耳。
對於與朋友相處，王陽明只強調了一點——要“忠告而善道之”。即對於朋友的過失，要做到盡力地勸告和開導，但要注意說話的方式。只有這樣，才能盡到自己對朋友忠誠愛護的心意。怎樣才是好的說話方式？王陽明說，就是在勸告和開導朋友時，要做到態度儘可能地婉轉曲折，因為只有這樣朋友才更容易接受、進而反思，於是才能明白其中的道理、進而改正，對自己則就只有感激而沒有惱怒。這完全是從孔子的儒家思想生髮而來。孔子就說過，朋友之道，忠告而善道之！意思是說，你交朋友，你對他一片冰心在玉壺，你關心他愛護他，他有錯誤你第一時間指出來，你覺得是為了朋友的進步，是好的，但是別人聽到你一天到晚地指責他批評他，讓他下不來臺，朋友就會以為你看不起他，這樣就做不成朋友了。所以，朋友之道，既要給他指出大道，又要給點面子。如此，才能實實在在地有益於別人，有益於增進彼此的感情。這是修養的體現，也是說話的智慧。
這就是王陽明龍場悟道的主要內容！
好玩的國學
王守仁，幼名雲，字伯安，別號陽明。明代著名的思想家、文學家、哲學家和軍事家，陸王心學之集大成者，精通儒家、道家、佛家。
根據王守仁一生中的經歷，其受到道家的影響明顯多於佛家，但其終究不離儒學本質，王守仁繼承陸九淵強調“心即是理”之思想，反對程頤朱熹通過事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因為事理無窮無盡，格之則未免煩累，故提倡“致良知”，從自己內心中去尋找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地萬物，人秉其秀氣，故人心自秉其精要。在知與行的關係上，強調要知，更要行，知中有行，行中有知，所謂“知行合一”，二者互為表裡，不可分離。知必然要表現為行，不行則不能算真知。
王守仁心學的中心思想便是“致良知”和“知行合一”這兩部分內容。“致良知”就是指一個人可以不必在意外物，只要能夠遵從自己的內心的道德標準即可。“良知”不僅僅是指自身內心的思想道德，更是指天理。
王守仁認為每一個人又都良知的存在，理就存在每一個人的心中。而“知行合一”則是指知要與行相互依存，兩者不可分離。“知”是指認知，知善知惡知萬物。“行”則是一個人在“知”的基礎上保留善去除惡。
簡單來說就是如果一個人的內心之中有關於某一種事物善惡的認知，那麼他就會遵循自己內心的認知，將行動付諸實踐。假如一個人並沒有將其的心中的認知付諸於行動，那麼簡單來說就是他並沒有達到王守仁所說的“知行合一”。從該方面上可以表明知在行中，行中有知。而“致良知”則是“知行合一”的前提條件，“知行合一”又是“致良知”的準則，兩者不能相互獨立而存在的。
王守仁思想的獨特之處在於有沒分離知與行兩者的關係，認為只要兩者相結合才會是一個完整的存在，這也是其思想成為明代主流思想之一的重要因素。即使是在現今的社會里，心學對我們認識自我還是存在著一定的借鑑意義。
智慧精選
是“人性”！王陽明最厲害的地方就是懂得了人性的本質，並能準確無誤地看通一個人的人性，他認為人性才是解決人與人之間所有問題的關鍵！但是老王並沒有把這個感悟完全地寫下來，可能很多人會覺得很奇怪，他為什麼不全寫下來呢？在我看來，原因有三：1、人性的不可捉摸。人性是隨時隨地地變化的，你面對一個人可以完全捕捉他的人性，但他僅僅是他，而代表不了所有人，所以無法寫下來作為共同之處；2、人性的不可表達。這個世界上有很多事情是很有意思的，叫做“只可意會 不可言傳”，人性既是如此的一個東西，所以，你看老王的語錄就會發現很多地方你是看不懂的，甚至自相矛盾的，這非常正常，因為這就是人性；3、人性的天機。有些事情可以看透，但不能說透，否則個人就完蛋了，所謂“天機不可洩漏”，是一句很有深度的話！所以，不是他不想寫，而是根本就寫不下來！
有點意思20635214
您好，前段時間我對陽明心學也非常感興趣，讀了很多這方面的書，下面我就來說說我的一點點心得。
首先，先來說說為什麼現在“陽明心學”成為一股潮流。
我認為這很大程度上是陽明心學和成功學搭邊。這與我們現代人的急功近利有關，都想找到最快的方法成功。如果陽明心學和成功學沒有關係的話，人們對他的追捧一定會大打折扣。
王陽明被很多名人所崇拜。曾國藩、毛澤東、蔣介石等都很喜歡研讀王陽明。王陽明也用自己的心學理論帶兵打仗，取得成功。說明“陽明心學”的實踐性很強。
第二，著名的“龍場悟道”
大家都知道，王陽明心學是從龍場悟道開始的。但“龍場悟道”是在王陽明仕途不太順事發生的。當時他只是一個貴州龍場的驛站站長，比芝麻官還小，但就是在這種情形下，王陽明卻面對滿天星斗，突然欣喜若狂，說他悟到了。從此一直到他50多歲去世，他所有的思想都在這條路上。
“龍場悟道”的核心歸納為8個字就是：吾性自足，不假外求。
所以，王陽明認為，要想取得成功，要像向“內求”，也就是向我們每個人的自身求。
第三，從“知行合一”到“致良知”
“致良知”其實是“知行合一”的昇華。真正的認知必須是知行合一。這也是成功者之所以成功的關鍵。比如我們都知道抽菸有害健康，但是還是有很多人戒不了。這種認知的不統一，是自己和他人最大的區別。
王陽明宣傳的是知行合一，就是知道的事情一定要踐行。並且王陽明最後昇華為“致良知”，他說所有的認知都在我們心理，也就是“心即理”。
所以，我認為王陽明頓悟的就是要“內求”，通過不斷提升自己的認知來取得實際行動的成功。他的著眼點都在自己的這顆心上，在自身。也就是成功與否不在在外條件，而在自身。
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雨滴閱讀
王陽明頓悟的是佛教禪宗的明心見性之法，但是頓悟的不徹底，只是悟了前六識，我們來看看為什麼頓悟得不徹底。
王陽明年輕時學習過佛法，也學習過道家，而他又是儒家思想的擁護者，因此他學佛還有段故事。
王陽明學佛時靜坐比一般出家人都坐得好，坐得了天眼通，他的朋友要來看他，半個月以前他就知道了，時候一到，他就就去幾里外等這個朋友。
“哎，你在這裡幹什麼？”
“我來接你啊。”
“你怎麼知道我會來？”
“我早就知道你今天會來。”
他常玩這個本事，道家、禪玩得都很好，後來他覺得玩弄自己的精神沒什麼意思，再後來就跑去學禪宗的明心見性。明朝末年，有很多和尚跟著王陽明學禪，直指人心，見性成佛的方法。
他提倡‘即知即行，知行合一’見聞覺知就是心，所以他還有四句偈子：
無善無噁心之體，有善有惡意之動。
知善知惡是良知，為善去惡是格物。
――王陽明
佛法是不二的法門，佛法若有二有三那說明悟得不究竟，就拿王陽明的偈子：‘有善有惡意之動’這句來說，它不但不止一個，有善一個，有惡一個，還有意之動一個，加起來就有三個。
而意在六識裡是最後一個，第六識也叫顯意識，有分辨善惡是非的作用，也就是分別心。第七識末那識叫潛意識，有維持身體機能保持正常運作的作用，無分別心，不分好壞全盤接收。第八識阿賴耶識是儲存習性種子的地方，所以也有轉識成智的說法。
大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，
妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。
五八六七果因轉，但用名言無實性，
若於轉處不留情，繁興永處那伽定。
這幾句偈子是六祖慧能總結唯識宗精華得出的結論，但凡修身養性都離不開這個步驟。
從上面可以看出他頓悟得並不徹底，他參破了第六意識，分別心不起，卻連第七識末那識和第八識阿賴耶識影子都沒摸到。離大徹大悟的距離遠著呢。
借用《六祖壇經》裡幾句偈子：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。
眼耳鼻舌身意此為六識，真正的明心見性有第七識末那識，第八識阿賴耶識。只有參到第八識才算見道了，知道、入道、得道、合道這是修道的修行次第。
以上是本人觀點，有其它意見請留言。
有書知道
“知行合一”乃王先生最大的頓悟！
鄙人不才，推敲一下為什麼王陽明可以頓悟:
王陽明是個聰明人，家境殷實，傳聞誕生之前，祖母曾夢見天神衣緋玉，雲中鼓吹，抱一赤子，從天而降，祖父遂為他取名為“雲”。可是牛逼的人往往與眾不同，就連幼年也是，王陽明5歲還不會說話，遇一高僧點撥，為其改名王守仁，而後開口。
其實他受朱熹很大影響，守仁格竹就是最好的說明，為了達到一草一木皆具至理的境界，竟面對竹子三天三夜，也許是雨後春筍的速度，也許是竹子節氣高尚的品質，反正在看過之後，非但沒有格物什麼道理，自己卻病倒了。
王父的本意是望子成龍，中的狀元光宗耀祖，可王守仁竟覺得：你們以不登第為恥，我以不登第卻為之懊惱為恥。後來因上疏論救，觸犯劉瑾，被貶貴州龍場。
浩瀚的宇宙，縹緲的星空，仕途懷才不遇，悟道龍場，這也是王陽明的標誌性事件。
龍場講學，耕作，潛心於格物致知，心學大家在雲貴高原而遇雨化龍~
