三大千古奇文:破窯賦、錢本草、馭人經,處世之至理,勸世之良言

三大千古奇文:破窯賦、錢本草、馭人經,處世之至理,勸世之良言

《破窯賦》

又名(命運賦),作者:呂蒙正(公元944年 - 公元1011年),字聖功,河南洛陽人。北宋宰相太師。

破窯賦原文:

天有不測風雲,人有旦夕禍福。蜈蚣百足,行不及蛇。家雞翼大,飛不如鳥。馬有千里之程,無人不能自往。人有凌雲之志,非運不能騰達。文章蓋世,孔子尚困於陳邦。武略超群,太公垂釣於渭水。盜蹠年長,不是善良之輩。顏回命短,實非兇惡之徒。堯舜至聖,卻生不肖之子。瞽叟頑呆,反生大聖之兒。張良原是布衣,簫何稱謂縣吏。晏子身無五尺,封為齊國首相。孔明居臥草廬,能作蜀漢軍師。韓信無縛雞之力,封為漢朝大將。馮唐有安邦之志,到老半官無封。李廣有射虎之威,終身不第。楚王雖雄,難免烏江自刎;漢王雖弱,卻有河山萬里。滿腹經綸,白髮不第;才疏學淺,少年登科。有先富而後貧,有先貧而後富。蛟龍未遇,潛身於魚蝦之間。君子失時,拱手於小人之下。天不得時,日月無光;地不得時,草木不長。水不得時,風浪不平;人不得時,利運不通。

昔時,餘在洛陽,日投僧院,夜宿寒窯。布衣不能遮其體,淡粥不能充其飢。上人憎,下人厭,皆言餘之賤也。餘曰:非吾賤也,乃時也運也命也。餘及第登科,官至極品,位列三公,有撻百僚之杖,有斬鄙吝之劍,出則壯士執鞭,入則佳人捧秧,思衣則有綾羅錦緞,思食則有山珍海味,上人寵,下人擁,人皆仰慕,皆言餘之貴也。餘曰:非吾貴也,乃時也運也命也。蓋人生在世,富貴不可捧,貧賤不可欺。此乃天地循環,終而復始者也。

破窯賦譯文:

天上有預測不到的風和雲,人也會有早晚遇到的災禍與喜事。蜈蚣有上百隻足,但卻不如蛇行走得好。家雞翅膀雖然很大,卻不能像鳥一樣飛行。馬雖然能行走千里之遙,但沒有人駕馭也不能自己到達目的地。

人有遠大的理想,但缺乏機遇就不能實現。孔子的文章寫得沒有人能夠超過卻被圍困於陳國。擁有文韜武略的姜子牙也曾迫於生計在渭水垂釣。而盜蹠雖然是成年人,卻不是善良人。孔子的學生顏回雖然早亡,但並不是兇惡的人。堯、舜雖然英明,卻生下頑劣不肖的兒子。舜的父親瞽叟頑固又愚蠢,反而生下舜這樣聖賢的兒子。張良原來只是一個老百姓,簫何也僅是縣裡的吏員。晏子的身高沒有達到五尺,卻承擔了齊國首相的職務。孔明居住在茅草屋裡,卻擔任了蜀國的軍師。韓信沒有什麼力氣,確受封為漢朝的大將。馮唐雖有治國安邦的才能,但到老都沒有做官的機會。漢將李廣雖有射虎(虎石)的威名,卻終身都未獲得封侯。項羽雖然強大,但卻在烏江自殺;劉邦雖然弱小,最後卻取得了國家政權。具有高深學問的人,頭髮白了都得不到任用;能力差學問淺的人,很年輕就被任命了重要的官職。有的人先富裕後貧窮,也有人先貧窮後富裕。蛟龍沒有獲得機遇,只能藏身於魚和蝦的群體裡。正直的人沒有機會時,只能屈從與小人。天氣不好時,就見不到太陽和月亮的光輝;土地沒有合適的氣候條件時,草木都不會生長。水得不到恰當的環境時,就會掀起疾風巨浪;人若得不機遇時,利益和運氣都不暢通。

以前,我在洛陽,白天到寺廟裡吃齋飯,晚上住在寒冷的窯洞裡。所穿衣服不能避寒,吃的粥飯抵禦不了飢餓。上等人憎恨我,下等人厭惡我,都說我很賤。我說:不是我賤,是我沒有機遇啊。當我獲得功名,職位達到官職最高層,地位達到三公(丞相、御史大夫、太尉),擁有制約百官的能力,也有懲罰卑鄙、吝嗇的權力,出門時前呼後擁,回到家裡則有美女侍奉,穿衣服是綾羅錦緞,吃的則是山珍海味,皇上寵愛我,下面的人擁載我,所有的人都恭敬、羨慕我,都說我是貴人。我說:不是我貴,是因為我獲得了好的機遇啊。所以人活在世上,對於富貴的人不要去追捧他,對於貧賤的人不可去欺辱他。這就是為人處世週而復始的規律。

三大千古奇文:破窯賦、錢本草、馭人經,處世之至理,勸世之良言

《錢本草》

系唐朝名臣張說仿古傳《神農本草經》體式與語調撰著的一篇奇文。此文乃作者總結人生七十年之閱歷,苦心孤詣而成,區區200餘字便把錢的性質、利弊、積散之道描寫得淋漓盡致,以錢喻藥,診治時弊,利害之論,頗富哲理,寓教深刻,堪稱奇文。

錢本草原文:

“錢,味甘,大熱,有毒。偏能駐顏採澤流潤,善療飢寒,解困厄之患立驗。能利邦國、汙賢達、畏清廉。貪者服之,以均平為良;如不均平,則冷熱相激,令人霍亂。其藥,採無時,採之非理則傷神。此既流行,能召神靈,通鬼氣。如積而不散,則有水火盜賊之災生;如散而不積,則有飢寒困厄之患至。一積一散謂之道,不以為珍謂之德,取與合宜謂之義,無求非分謂之禮,博施濟眾謂之仁,出不失期謂之信,入不妨己謂之智。以此七術精煉,方可久而服之,令人長壽。若服之非理,則弱志傷神,切須忌之”。

錢本草譯文:

“錢,味道甘甜,屬性熱,有毒,卻能延緩容貌的衰老,使人神色溫和滋潤。用它來消除飢寒,幫助人們避開困境與災禍,有立竿見影的奇效。因此,在一方面,它有利於國家和百姓;但在另一方面,它也可以使原本賢達的人受到汙染,儘管如此,它唯獨以清正廉潔為天敵。如果是一個人帶著貪著心服用它,均平得當則沒有什麼壞處。但如果過度服用,就會冷熱不均,使人性情狂亂。這味藥不同於普通草藥,並沒有固定的採摘時節,但如果不遵循義理而採摘就會使人精神(注:道家“人有三寶精氣神”)損傷。

錢物既然流轉於世間,往往就會感召神靈護佑,因而沾染神鬼的氣息。

如果只積攢不發散,就會帶來水火盜賊等災難。但如果只發散不積攢,自己就會有飢寒困頓等禍患。一積攢一發散平衡得當稱為道,不把它當作珍寶而過度珍惜稱為德,取得給予過程適宜稱為義,對於不屬於自己的不過分貪求稱為禮,慷慨地施捨以救濟大眾稱為仁,不違背自己過去承諾稱為信,得不傷己稱為智,用這七種方法精煉此藥,服用時,錢的數量剛好有所虧欠,這樣就可以使人長壽。如果服用時不符合義理,就會使人沉湎其中,而導致志向衰弱精神損傷,一定要特別注意小心”。

三大千古奇文:破窯賦、錢本草、馭人經,處世之至理,勸世之良言

《馭人經》

作者:張居正,是明朝萬曆年間天子帝師、內閣首輔馭人學著作。全書分為“馭吏”、“馭才”、“馭士”、“馭忠”、“馭奸”、“馭智”、“馭愚”、“馭心”等八卷。

馭人之術向來是艱深的學問,古往今來,探討此中秘密的人不可勝數,可領悟馭人竅要者還是不多的。學會馭人不僅是領導者的必備本領,而且是普通人走向成功的必須技能,這也是一門掌握人際平衡的學問。

馭人經原文:馭吏卷一

吏不治,上無德也。吏不馭,上無術也。吏驕則斥之。吏狂則抑之。吏怠則警之。吏罪則罰之。明規當守。暗規勿廢焉。君子無為。小人或成焉。

馭人經譯文:馭吏卷一

譯文的意思是,你的下屬如果沒有治理好,那是因為你的道德形象樹立的不夠。(其身正,不令也行;其身不正,雖令不從。上樑不正下樑歪。)

如果好好地駕馭下屬然他們為你所用,這說明做上司的沒用能力!

當下屬驕傲而目中無人的時候,就要叱責他;當下屬狂妄而忘記分寸的時候就要抑制他不要等到他羽翼豐滿而無法駕馭;當下屬現出怠慢的顏色時候,就應該警告他;當下屬犯了錯誤的時候就一定要責罰他。

明文規定的制度作為領導者應當帶頭遵守,如果有潛規則也沒有必要把它廢除。

君子的做法有的時候取得不了理想的結果,用小人的方法會取得意想不到的效果。

馭人經原文:馭才卷二

上馭才焉。下馭庸焉。才不侍昏主。庸不從賢者。馭才自明。馭庸自謙。

舉之勿遺。用之勿苛也。待之勿薄。罰之勿輕也

馭人經譯文:馭才卷二

作為一個領導者不但能管理和駕馭那些水平比自己低的人,也要能夠駕馭那些有傑出才能甚至高自己一籌的人。

一個有才能的人,絕不會追隨一個自甘平庸的領導者,一個沒有能力的人也會在追隨高明的領導者過程中掉隊。但是做到下面的幾個簡單的方法那麼就可以駕馭水平低的下屬和水平高的下屬。

當領導有才能的人的時候,要做到明察秋毫;而要那些水平低的人追隨就要謙虛和藹不要拒人於千里之外。

對自己下屬的情況無論是個人的優缺點,還是他們在不同情況下的表現都要清清楚楚沒有遺漏,只有這樣才能算是知人、善任。

當讓下屬做事的時候不苛求完美,對於他們的成果不管如何小都予以承認與認可;對待自己的下屬要恩厚遇高,你只有這樣別人才會覺得值得付出生命,但是當需要處罰他們的時候那絕不輕饒,也只有這樣才能令下屬感覺到恐懼,而做到令行禁止。

黃金在前利刃在後,做企業與帶軍隊一樣你只有塑造出這種差距,隊伍才有戰鬥力。否則賞的時候下屬認為可有可無,罰的時候又耽於人情而下不去手,隊伍很快就散了。

馭人經原文:馭士卷三

馭人必馭士也。馭士必馭情也。敬士則和。禮士則友。蔑士則亂。辱士則敵。以文馭士,其術莫掩。以武馭士,其武莫揚。士貴己貴。士賤己賤矣。

馭人經譯文:馭士卷三

要講如何駕馭下屬不得不講到如何駕馭讀書人(有文化的人,敏感的人,愛面子的人),要駕馭讀書人就必須在感情上做工作。

時刻尊敬讀書人你們很快就能和睦相處,哪怕他沒有值得尊敬的地方;日常接待始終保持禮節哪怕顯得做作,他也很快接受你這個朋友;

你露出對他的輕視,那麼他就會在暗地裡給你搗亂;

如果你敢侮辱他,那麼他會把你當場他的敵人!

這種敏感的人如果你用任何的手法作用於他最好正大光明,而不要搞一些小動作,如果你用強力的方式對他們,那麼手法不要太張揚!

譬如你派一個這樣的人做業務,那麼你只消和他說這期間業務對你工作的重要性就行了,而沒必要派上你的親信暗地裡監視他。

如果你想樹威那麼最好輕輕的一點就可以而不要威脅,讀書人向來不怕。

你把他當人品貴重的人看,他就把你當人品貴重的人看;你把他當賊防著那麼他會認為你才是賊。

馭人經原文:馭忠卷四

忠者直也,不馭則窘焉。忠者烈也,不馭則困焉。亂不責之。安不棄之。孤則援之。謗則寵之。私不馭忠。公堪改志也。賞不馭忠。旌堪勵眾也。

馭人經譯文:馭忠卷四

忠誠的人是很直的,你不駕馭他,他遲早會讓你難看;

忠誠的人往往脾氣很暴烈,認為別人都不是忠肝義膽,所以很容易就會和別人對立起來而自己被困。

要做到很好的使用忠肝義膽的人那就必須要做到:

局面混亂的時候不要責備他,責備了他就是表揚了那些製造混亂的不忠誠的人;

當局面轉危為安,不要拋棄那些在混亂中依然忠心耿耿的人,當形勢一片大好的時候,耳邊說好話的人多起來的時候,不要摒棄那些說話難聽的忠直的下屬;

當因為他的忠直而受到大多數人孤立的時候,你要挺身而出援助他立足為他牟利;

當別人誹謗他的時候你要不斷的表揚他。

有很多領導者做不到這一條也許由於自己的耳根子軟,也許因為自己的堅實的問題,他們很容易成為奸邪之人的工具而自毀長城。

所以一個領導者首要的就是清楚誰是忠肝義膽的人,而對於他們一定要做到這四條。

你用私人的事情是很難做到讓忠直的人佩服的,你只有一心為公才可能得到他的真心擁護;

你獎賞他們並不是目的,通過獎賞他們樹立你明察秋毫的形象,而激勵團隊所有的人才是目的。

馭人經原文:馭奸卷五

奸不絕,惟馭少害也。奸不止,惟馭可制也。以利使奸。以智防奸。以力除奸。以忍容奸。君子不計惡。小人不慮果。罪隱不發。罪昭必懲矣。

馭人經譯文:馭奸卷五

奸邪的人是不會絕跡的,只有發現了他們對他們進行駕馭才能減少他們的危害;

他們的破壞行為是不會停止的,只有高明的領導對他們進行駕馭,才可以制止他們的危害。

奸邪的人有他們的用處,那就用利益來驅使他為你服務;但是要時刻保持對他們的警惕,無論何時你的警惕的機智的眼睛也不要離開他們;當還沒有必要和把握剷除他們的時候,那麼就先不要動手;等時機來到的時候就要迅速,不留情面,乾淨利落的除掉他。

作為君子,我們從來不主動的算計惡人,但是小人做事是不考慮後果的;當他的罪惡還沒有被別人認識和正視的時候我們也不要對他們下手,一旦他們惡貫滿盈引發眾怒,那就毫不留情。

馭人經原文:馭智卷六

智不服愚也。智不拒誠也。智者馭智,不以智取。尊者馭智,不以勢迫。強者馭智,不以力較。智不及則納諫。事不興則恃智。不忌其失。惟記其功。智不負德者焉。

馭人經譯文:馭智卷六

一個有智慧的人是不會佩服一個愚蠢的上司的,但是如果你確實不如你的下屬有能力,你只要時刻表現出你的誠意,他也是不會拒絕的。

就算是有智慧的人駕馭自己有智慧的下屬也不會跟他比智慧,因為那樣會造成內耗;

一個有地位的人駕馭有智慧的人不會用威勢來壓迫他,因為它會讓你捉不到把柄;

一個真正強大的人也絕不會用蠻力來讓有智慧的人屈服,因為蠻力只會讓有智慧的人消沉和與你離心離德。

當你的只會有不足而不得不去諮詢有智慧的下屬的時候,無論他的建議如何最好都要照辦,這一點王有齡駕馭胡雪巖做得相當的到位,每當遇到自己處理不了的事情的時候,他絕對全盤照搬胡雪巖的建議。

當你的上司來問你一個你非常精通的問題時,你給他了你的見解,但是他聽了以後又在你的面前賣弄、修改。那麼下一次他再來徵求你的意見時你還會和他說嗎?你的心裡一定說:“你自己那麼能賣弄,你自己辦好了!”而當我們坐上領導的時候,千萬不要這樣啊!自己不明白問了精通的人,人家說出了自己的見解。你最好不要更改:因為你不如他精通;你改變他的策略會打擊他的積極性,用不了幾次他就閉嘴了;而且一個好的策略已經更改就會變成毒藥。當你的事業沒有辦法做大的時候,那麼就把權力交給那些有智慧的人依靠他們的力量。但是怎樣防止他們作怪呢?只需要做大以下幾點:

不要忌諱他的失誤,常常把他的功勞掛在嘴上,一個有大智慧的人是不會背叛有極高道德品質的上司的!(這裡的智慧不是聰明或者是狡猾)

馭人經原文:馭愚卷七

愚者不悟,詐之。愚者不智,謀之。

愚者不慎,誤之。君子馭愚,施以惠也。小人馭愚,施以諾也。馭者勿愚也。大任不予。小諾勿許。蹇則近之。達則遠之矣。

馭人經譯文:馭愚卷七

一個愚昧的人是沒有悟性的,可以放心的“詐”他,有些時候問問不出東西來,一詐就會詐出東西!

一個愚昧的人是沒有智慧的,你可以把他作為突破口。

愚昧的人往往不細心,你可以很簡單的誤導他!

有品德的人在使用愚昧的人的時候會講究小恩小惠,一個沒有德行的人往往有空口的許諾在他們身上也能達到效果。

但是作為愚昧者的上司,千萬不要犯下面的錯誤:

大的重要的職位不要交給他;

他用小聰明得到小小的好處不要鼓勵他;當自己很困難的時候要更多的接近他們,因為他們沒有威脅,也可以樹立你的名聲

馭人經原文:馭心卷八

不知其心,不馭其人也。不知其變,不馭其時也。君子拒惡。小人拒善。

明主識人。庸主進私。不惜名。勿吝財。莫嫌仇。人皆堪馭焉。

馭人經譯文:馭心卷八

你不詳詳細細的瞭解一個人(他的想法,他的能力,他的追求,他的資源與潛力),你是沒有辦法駕馭這個人;你不知道他在各種情況下的表現,你也沒有辦法時時刻刻的駕馭它。

有道德的人會拒絕任何用來作惡的手段,但是沒有品德的人往往更樂意用來作惡!

一個英明的領導他會從茫茫眾生中尋找和駕馭那些有才能的人,而一個平庸的領導者他會選擇那些自己的親信私交。

其實何必呢?只要願意把名聲分給下屬、不要記恨下屬的稜角、不吝嗇手中的財物和資源,任何人都可以在你的手下發揮出你想要的能力。

“無為而治”,是出自《道德經》的治國理念。

老子認為“我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無慾,而民自樸”,而且一再強調無為才能無不為。所以“無為而治”並不是什麼也不做,而是不過多的干預、順其自然、充分發揮萬民的創造力,做到自我實現。

無為而治本意是“不妄為”,並非是“不作為”,這一點最為重要。

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