後知後覺
這是《論語》裡的一條對話，很有意思，也很容易被誤解。
我們先看看原文：
季康子問政於孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”
孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。”
翻譯過來似乎很簡單：季康子向孔子問關於政事的治理，先談了談自己的理解，就是：賞罰分明，凡是有違道德的，嚴重的可以殺掉，通過殺無道，來成就、確保、展示有道。
孔子反對，說：為什麼要殺戮呢？你如果能有道，那麼百姓就會為善。“君子之德風，小人之德草”，當風吹過草的時候，草是順著風的方向低頭的。
但細細琢磨，這句話還有一些需要深入思考的問題。其中就是這句“君子之德風，小人之德草”，它在“問政”的語境中，是一個什麼意思？
可以從下面三個角度來理解：
第一，君子和小人，雖然是一個道德區分，但本質上是政治的。
今天的讀者，很容易把君子、小人的理解限制在道德上，其實不止於此。上面這個對話，就很清楚的表達了這是關於政治治理的重要問題。在良好的政治中，統治者與有道者是統一的，而被統治者則是缺乏君子道德的小人。換言之，好的政治，就是君子統治小人，而不是小人統治君子。
第二，君子和小人的“德”，是一種根本性的道德，不是我們平時理解的“私德”
當代的讀者，經過了現代社會的洗禮，已經徹底無法理解“道德”的原初含義了。麥金泰爾曾寫過一本書，叫《追尋美德》，專門探討了“道德”如何從一個古典的、政治學、哲學的概念，最後演變成一個現代的、倫理學的、私人的概念。
簡單的說吧，今天的人一說“道德”，就是指私德，用通俗的話說就是“作風”，比如男女關係啦，遵守社會秩序啦，等等。但古人所說的道德，並不僅限於私德。古典意義上的道德，是一種獨立的、自我發展的、具有反思能力的人格。
舉一個例子，“孝”，大家都不陌生。有的人會認為，“孝”，有什麼難以理解的？天經地義的事情嘛，祖祖輩輩都在執行的嘛。對於這類從不去思考、反思，就全面接受一個道理的人，古代就會叫做小人。
而有的人則會思考，什麼是孝？為什麼要孝？孝的意義在哪裡？孝僅僅是因為傳統所以才要尊崇嗎？孝有沒有消極的作用？孝的本質是什麼？……能夠時時保持思想上的警醒，不盲從權威、傳統、祖祖輩輩的傳承，而是通過自己的獨立思考達到一個結論，這樣的人是君子。
所以，君子、小人並不是說小人就是壞人，而是說缺乏獨立人格的人；而君子不僅要當好人，而且是主動要當、知道怎麼當、為什麼當、瞭解當好人要付出何種代價但堅持要當的人。
第三，風行草偃，並不是“上行下效”，而是君子為小人制定價值和意義
很多人會把風行草偃理解為“上行下效”，理解為上頭的人行善，下面的人也會跟著行善。這種理解不是很準確。
大家想一下，我們的國家，從古至今，樹立了多少典型、榜樣，真的有那麼多的人去模仿、去學習嗎？事實上，如果一個榜樣太過苛刻，比如孩子病了不去治療，父母去世不去盡孝，只是一味堅守工作崗位，這樣的榜樣，一般人怕是也不敢去學吧。
事實上，能夠理解君子、小人的區分是人格獨立的區分，而不是好人壞人的區分，就能理解風行草偃的真正含義，是君子通過實踐來為社會制定價值、意義、習俗、慣例，而小人缺乏反思能力，不思考，就會自然而然的接受這些價值、意義、習俗、慣例。
還是拿上文的“孝”為例，當君子經過反思、思考，認為“孝”的確是一種富有意義的價值觀之後，他就會通過各種途徑來傳播“孝”，慢慢的，那些不思考的人也就自然而然的、悄無聲息的接受了這一點。這種關係裡，君子的確像風，而小人也的確像草啊。
danyboy
君子德風，小人德草。這句話大家並不常聽到。為了弄清這個做人的根本問題，大家一定很關注得到正確的解答，請各位點擊我的頭象就可以得到答案。君子懷德:，小人懷土。這是君子與小人做人和追求的根本區別。這裡將德比喻為風，即自然風:風是流動的，是有力量的。將小人的德性比喻為草，草在原地設有活躍能力，是被動的，沒有立場，主張，常言道風吹兩邊倒，:。小人的德性就象草一樣，沒有做人的主心骨，失去做人的本性本質，那也火大倒向那邊，都是由小人懷土，懷利，趨利性的特性表現。古言之，一介草民。也就是指種田種地的普通老百姓。在舊社會，老百姓都沒有接受教育學習文化的權利，只能成為勞動的工具，工具怎麼會有文化有思想有道德有覺悟呢？老百姓想到的是利，是個人的私利，除了謀利養家餬口，別無它救，落後的自然經濟決定了百姓只能謀私謀利，在道德上很少有追求，也就很難做到修身養德，祖祖輩輩只能停留在小人這個層次，長期以來農民一盤散沙就是由小農經濟，的自給自足培養出許多的小人心懷。而真正的君子也是有文化的有修身的人。所以君子在我們這個社會並不很多。君子要象風一樣，吹遍全社會，要向君子學習，做君子式的人。做一個道德高尚的人，做一個有愛心有情懷有報國心的人。讓我們的社會形成君子之風，道德之風。
吳定律
這個問題很好！在回答問題之前，我們要先來了解一下什麼是君子，什麼是小人。理解不清楚，這就會誤解了孔子。
孔子所說的君子和小人，不同於我們現在所說的君子和小人。現在所說的君子和小人主要是從道德層面來說的。君子就是道德高尚的人，小人就是道德低下的人。而在春秋時期的君子和小人，卻是從人的地位的層面來說的。君子原來的意思是君之子，後來引申為地位高的人，就是上層人士。而小人是指地位低的人，普通老百姓的意思。所以，孔子的這句話的意思是：社會上層的道德像風，社會下層的道德像草，草總是隨風而倒。
孔子是很重視上層統治者以身作則的。他說，"其身正，不令而行;其身不正，雖令不從。"意思是，"自我品行端正了，即使不發佈命令，老百姓也會去實行，若自身不端正，即使發佈命令，老百姓也不會服從。"如果自身不正，怎麼去管理教導別人。所以這句話的反義詞可以看成是：上樑不正下樑歪！
好玩的國學
此句出自《論語.顏淵第十二》。原文是：季康子問政於孔子，曰：“如殺無道以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風。小人之德草。草，上之風，必偃。” 意思是說：季孫問孔子說：“如果殺掉無道的壞人，來成全有道的好人，你看怎樣？”
孔子說：“你是一個主政的人，何必要用殺戮的辦法呢？你自己向善，老百姓也就自然跟著你的方向走。在位者的德性好比風，老百姓的德性好比草，風吹在草上，草必定會隨風仆倒的。”孔子推崇“德政”，《論語》中非常多的地方闡述此中心觀點。《為政篇》開篇便是“子曰：為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”政治有三個品級：王道的政治感化人民，霸道的政治威服人民，強橫的政治以武力脅迫人民。如果感化人民無效，而後就威服他；威服他無效，而後就以武力脅迫他；脅迫他仍無效，而後就給予刑罰。聖明的統治者都是先施行德教後講求刑罰，先定下一個榮辱合禮合理的標準，然後重視教育“教之”。如當前社會中的尊老愛幼、互幫互助，網絡中的“自淨”現象等，正是德教的結果。
通識文化
應該是“君子之德風，小人之德草”。
原文出自《論語 顏淵》：
季康子問政於孔子曰：“如殺無道以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺！子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。”
季康子，姓季孫名肥。魯哀公在位時擔任正卿，當時魯國最有權力的政治人物之一。
這段話講的是季康子向孔子請教治理國家的辦法。
（記得悟空問答裡有一個人提出問題說，孔子懂不懂治理國家，這裡就很好地給出了答案。）
季康子說，用暴力的辦法（也就是所謂的嚴刑苛政）來治理國家，有人觸犯法律能殺就殺，能重就重，這樣的話，國家能治理得比較好麼？
那孔子的回答是：
治理國家不是靠嚴刑苛政、靠殺人就能夠治理得好的！
只要你這樣的上位者、國家領導者自身能夠做到“善”，那老百姓都會跟著“善”了。
君子之德像風一樣，普通人的德像草一樣。如果有一陣風吹過，草一定跟著風的方向倒。風的力量越大，草傾向的力量也越大。風往善的方向吹，草就往善的方向倒；風往惡的方向吹，草就往惡的方向倒。所謂上樑不正下樑歪，如果上位者自己都是貪贓枉法、見錢眼開、見利忘義、奢靡成風、醉生夢死，那整個社會的風氣怎麼可能會好呢？
大道之光
季康子問政於孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”
孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。”
季康子問孔子怎麼改變敗壞的社會風氣，需不需要搞嚴打，殺掉一批人？孔子表達的是，何需嚴刑峻法？權力階層從自身做起，以身作則，老百姓才能上行下效，最終把社會不正之風壓下去。反過來表達的是上樑不正下樑歪，社會風氣出了問題，那麼病根直指權力階層。
理解了這句話，就能明白為什麼從政要求實行德政，當醫生要有醫德，當老師要有師德……就能明白孔子講君君臣臣父父子子，首先是要求上面的人要做下面人的表率。
一家興仁，一國興仁。一家興讓，一國興讓。重建社會道德，首先從國君開始做起，這是孔子的價值判斷。但是反過來，孔子理解一個國家如何才能富強呢？先從藏富於民開始，而不是讓一部分特權階層先富起來：百姓足，君孰與不足？
空空空42973354
原文應是“君子之德風，小人之德草”。這裡“風”、“草”顯然是作為動詞謂語，因此是名詞作動詞的用法。
出自《論語·顏淵》中如下一則：
季康子問政於孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。”季康子執掌魯國國政的時候，已是孔子晚年，當時孔子已經結束周遊列國，回魯國專心從事教育與修訂詩書，併兼職為魯國國君及執政者的政治顧問。
這一則是季康子的一次問政，向孔子請教治理國家的大政方針。季康子提出觀點：“比如殺掉那些無道的人，而去親近有道的人，這樣的施政措施怎麼樣？”孔子回答道：“您處理政事，又何必依靠殺呢？如果您志欲向善，那麼民眾就會跟著向善。君子所修之德就像風一樣，而小人所修之德就像小草一樣；小草經風一過，必然是要跟隨伏倒的。 “
這一則就是強調施政者必須以自身德性來起到表率與領導的作用。
我們不妨對照這一則之前的兩則來加深理解：
- 季康子問政於孔子。孔子對曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”
- 季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：“苟子之不欲，雖賞之不竊。”
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提問比原文上下句各少了一個“之”字。“君子之德風，小人之德草”出自《論語*顏淵》，有具體的語言環境。
下面通過解讀該章內容回答提問。
[原文]
季康子問“政”於孔子曰：“如殺無道以就有道①，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺②！子欲善③而民善矣。君子之德風④，小人之德草，草上之風必偃⑤。”
[原文通釋]
季康子向孔子詢問“治理國家的策略”說：“如果殺掉沒有道德的人而親近有道德的人，怎麼樣？”孔子回答說：“您主持國政，那裡用得著殺戮！您用心向善，老百姓也就會跟著向善的。上位者的德行是風，老百姓的德行是草，草上颳風（草）必然隨風倒。”
[註釋]
①如殺無道以就有道：如果殺掉沒有道德的人而親近有道德的人。無道，沒有道德的人，不守法的人。就，靠近，親近。有道，有道德的人，奉公守法的人。
②焉用殺：怎麼用殺戮，哪裡用得著殺戮。焉，代詞，怎麼，哪裡。
③子欲善：您用心向善。欲，希望，想，用心。善，形容詞用作動詞，向善。
④君子之德風：上位者的德行是風。這裡的“君子”指上位者，下文的“小人”與此相對，指老百姓。德，即上文中所說的道。風，名詞用作動詞，像風，是風。下文的“草”用法相同。
⑤草上之風必偃：草上颳風（草）必然隨風倒。之，放在“草上”與“風”之間，取消該短語的獨立性。風，用作動詞，颳風。偃，僕，倒。
[解讀與點評]
有學者對“草上之風必偃”這句話的“之”把握得不好，所以，解釋得很辛苦。其實，此“之”是放在“草上”與“風”這個主謂短語之間的助詞，“風”活用作動詞“颳風”。這句話是主謂句，謂語是連動短語，它的語法成分分析如下：
草上之風//〔必〕偃
本章仍與第13章的思想是一貫的。《註疏》說：“為政不須刑殺，但在上自正，則民化之。”孔子主張“德政”，主張教化，反對刑殺。他認為，在上位的人用心向善，這種無言之教必然會影響到老百姓——“草上之風必偃”百姓就會遵守法紀，就不會犯上作亂。
其實，但凡一個地方社會治安混亂，就是應有的社會道德在那裡缺位，大多有上位者自身不正的因素。
陳廣逵
《論語.顏淵》
季康子問政於孔子曰：‘’如殺無道，以就有道，何如?‘’
孔子對曰：‘’子為政，鄢用殺?
子欲善而民善也。
君子之德風，小人之德草，
草上之風，必偃。
白話：季康子和孔子在一起，季康子就問孔子了：如果有人不合禮法、不守秩序、不合人情，那為了使秩序恢復，使禮法昌明，使人倫和諧，是不是就可以把那人殺掉?
孔子說：我為政，治理百姓的話，怎麼可能使事情發展到需要殺人的地步呢？
孔子說：我當政，管理百姓，則我會，以仁為心，以義為繩，以禮為表，以可欲為情，引導、監督、獎勵、鞭策百姓，百姓自然而然的就會被因勢利導因而慢慢向著善靠攏。
這就叫，我以整個百姓為風，那些小人就算是可以四面八方擺動的草，也會被我的萬民之風所懾服，不敢冒頭，不敢出位！
三教一家共華夏
此句出自《論語·顏淵》:季康子問政於孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，人小之德草，草上之風，必偃。”
這段話的意思是季康子與孔子討論政治治理時說：“如果殺掉無道的人，剩下的全是有道的人，你認為如何？”孔子說：“您治理政事，哪裡用得著殺戮呢？您只要想行善，老百姓也會跟著行善。在位者的品德好比風，在下的人的品德好比草，風吹到草上，草就必定跟著倒。”主要強調為政者良好的表率及引領示範作用對政治統治的重要性，而野蠻暴力並不能從根本上解決問題。
