中庸到底是什麼意思?

lotea


老瓜瓢有自己的看法。

平衡思想是中持之以恆是庸

持之以恆地追求平衡,重視黃金分割,就是中庸之道。

“法無優劣,契機者妙!”就是中庸思想的優秀體現。

中庸的人認為,很多事,不要平均主義,不要最好,只要適用,只要適機,剛剛好就行。

中庸的人認為,平衡是世界運轉的常態,萬事萬物都有不同的黃金分割點,找到這個點,為人處世,事半功倍。

中是技術,庸是堅持!


老瓜瓢


中庸到底是什麼意思?

中庸在儒家學說中是一種很高的境界,那到底什麼是中庸呢?

《中庸》作者為孔子後人孔伋,後經秦代學者修改整理。北宋的程顥、程頤極崇《中庸》。南宋的朱熹又作《中庸章句》,並把《中庸》和《大學》、《論語》、《孟子》並列稱為“四書”。

程子解釋說:“不偏之謂中,不易之謂庸,中者天下之正道,庸者天下之定理。”朱子解釋說:“中者,不偏不倚,不過不及之名;庸,平常也。”程子和朱子就程頤和朱熹宋代兩位著名的理學家。

《論語.庸也》裡孔子說:“中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣。”意思是說人的道德如果能達到中庸,就是最高的道德,百姓一直在努力追求。

《中庸.第九章》中子曰:“天下國家,可均也;爵祿,可辭也;白刃,可蹈也;中庸,不可能也。”天下國家可以治理,官爵俸祿可以放棄,雪白的刀刃可以踐踏而過,中庸卻不容易做到。

在延安時期,毛曾對中庸問題作過分析:中庸是“肯定事物與概念的相對安定的質”,“是從量上去找出與確定質而反對‘左’右傾”。不久他又認為“孔子主義即儒家思想的基礎”的中庸“有折衷主義的成分”,“是反辯證法的”。

可見,中庸之道對於國家也好、個人也好雖然很理想,但做起來確實很難啊!有段時期我們國家有些違反中庸之道的事,讓國家多走了不少彎路。

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山人的生活感悟


中庸是孔子為至聖先師的儒家思想的核心。孔子說:"中庸之為德也,"在論語中也把中庸說成是最高的道德。所謂的中庸,又叫中道,中行,意思是為對立的兩端之正中間的調和,不偏不倚的折中。儒家之所以大講特講中庸之道,目的就是要調和矛盾,防止和反對過火行為。即"過猶不及"。這無疑使統治階級的殘酷統治有了理論根據,以消除勞動人民的反抗精神。孔子說:"人而不仁,疾之以甚,亂也"。意思是說對於不仁的人,過分地痛恨,會引起禍亂。這種"不為己甚者"就是中庸之道。僅作為一種方法論來說,這種"過猶不及"的中庸思想,還是有一定的合理因素和進步作用。


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中庸是五經中禮記的一篇,和大學篇單獨挑出和論語、孟子合稱四書。(庸=用)就是用中,指分析人和事用中,做人做事要止於至善(力爭最好)。

中庸首先要儘量瞭解問題的全面(博學之),之後叩其兩端(審問之),通過思考(慎思之)辨析出結果(明辨之),最後堅定去做,力爭最好(篤行之)。

舉個例子:親人過世悲傷符合人性,表現歡樂和不控制自己情緒哭天搶地是兩個極端,葬禮上控制情緒,眼睛哭紅了帶副墨鏡,儘量保持得體不失態就是中庸。

再如人都是普通人,都有優缺點。但出於功利目的刻意吹捧或貶損他人來實現自己利益就是反中庸,客觀的實事求是的評價才是中庸。所以孔子說:君子中庸,小人反中庸!



憶微雨闌珊


中庸是指秦始皇統一中國疆域土地,中國版圖位址所稱長江南北之1豎之分全名所謂中國,庸是指土地上的自然產物。

中庸後來各朝書生融化成統治階級思想的附傭,法家和儒家不可調和對立的立場觀點的衝突,最高統領來和矛盾的手段的暗向操作,最後中庸兩字留落民間。演變今日所謂的“中庸”之道。





雪天無路


關於中庸。中庸之道的思想對人有益還是有害首先取決於人們對中庸的理解。若果認為中庸就是無原則的折衷主義好好先生,那當然有害;認為它指的是待人接物不偏不倚調和折中,有益也無大害;可是如果認為中庸指的是心之用、心之原則,那麼中庸之道講的就是修心養性之道,道德修養之道,修身之道,那中庸之道當然百益而無一害。

還得從中庸二字說起。“中庸”之“中”到底是指什麼?鄭玄指中和,中間。朱熹和他的老師程頤也都認為不偏之謂中。他們心中的“中”基本上是指空間上和事理上的中間。“庸”鄭玄指的是用,所以,他的中庸意思是用中,去兩端取中間。程朱認為不偏之為中,不易之為庸,庸或為平常也。那麼他們倆的中庸之道就是不偏不倚不變不易無過無不及之道。他們三儘管說法各有不同,但都是從認識論方法論來理解中庸之道。但是,如果我們客觀全面地仔細閱讀《中庸》原文,會發現中庸之道不只是方法論認識論,更是道德倫,本體論。

子思無疑是《中庸》這部經書作者的最正確的人選,他當然是《中庸》的作者。他繼承祖父偉大的事業,闡述了、挖掘了、揭示了乃至可以說豐富和發展了孔子的思想,給孔子一些未明未竟的理論一種精細地解說,為祖父的學說從本體論角度尋找哲學依據。

眾所周知,孔子罕言性與命等。子貢曾有怨言:夫子的文章可聞也,夫子之言性與天道不可得聞也。子路也曾問孔子鬼神和死,孔子也沒有正面回答。罕言不等於不言,不正面回答不等於不回答。孔子為何如此,一方面固然是他知之為知之 不知為不知的坦誠務實精神,一方面應該是他的為學治政的理念:天道遠人道邇,經世致用。對於自己不懂的就說不懂,對於一時搞不清的就闕疑待查,對於那些純理論的東西,暫時可放一邊,不語怪力亂神。

《中庸》說什麼?說性,說天道,說天人合一。修身之道,齊家治國之道,天地之道,君子之道,聖賢之道……首句是:天命之謂性,率性之謂道,修道之為教。天所賦予人的自然稟賦叫性,遵從本性自身發展叫道,按照道的規律而修養叫教!什麼叫天道什麼叫人道?誠者,天知道;誠之者,人之道!這是《中庸》最重要的句子,最核心的思想,最鮮明的主題。《中庸》的文眼不是“中”而是“誠”!“中”是什麼? “喜怒哀樂之未發叫中。”這是《中庸》第一章對“中”的解釋,應該說是對“中庸”中的“中”最貼切的解釋。後面的執中、折衷、時中等都是從不同角度對它的解說和闡釋。第一章的“中”是什麼意思?顯然它不是指空間和事理上的“中間”,而是指“心中”,相對於身外而言。具體到這一句,它指的是內心的情感,和“性”是相對的。那麼中庸是什麼意思?那隻能是“心之用”“心之準則”。中庸就是修心養性之功用,修心養性之準則。或者說中庸就是“用中”,重視修心養性,重視道德修養,重視修身。

那什麼叫中庸之道?中庸之道就是修心養性之道,道德修養之道,修身之道!這個道是什麼?誠,真誠。誠者天之道,誠之者人之道。中庸之道乃真誠之道。誠意正心修身,齊家治國平天下,這一切,“誠”字當頭,又貫徹始終。誠者,物之終始! 天性是至誠至真至純至善至美的,而人的內心情感是變化萬千好惡不均的,“性”和“情”是不一樣的,化情為性就得修心養性,就得加強道德修養,就得誠意正心修身,這是“成己”,還得“成物”,成就別人,教化別人,一切貴在“誠”。故開篇:天命之謂性,率性之為道,修道之為教。天性本真誠,按真誠做人才是修身之道,讓所有人都真誠,才是教化之道。

很多人都很看重“慎獨”的作用。其實第一章三段,第一段明確提出修身,第二段強調的是時時修身處處修身,哪怕獨處。第三段,為什麼修身以及修身的功用。我們的內心情感不真誠,我們的言行舉止不合真誠的道德規範,所以要“致中和”,使自己的內心情感符合社會通行的道德規範,也就是克己復禮。一旦我們修身養性加強道德修養,內心真誠,言行一致,那麼“天地位焉,萬物育焉”。 從第二章到十九章,是從多角度說明修身的重要性普遍性困難性,艱鉅性長期性。從第二十節後,才大談特談為什麼修身為什麼貴誠。“故君子不可不修身,修身則道立”。修道貴誠,“誠則明,明則誠”,“唯天下至誠,為能盡其性”,“謂天下至誠為能化”,“至誠如神”,“誠者物之終始,不誠無物”,“天地之道,可一語而盡也:其為物不貳,則其生物不測”…… 總之,中庸即用中,就是規範情感修心養性,加強道德修養,自我約束自我監督自我管理;中庸之道就是道德修養的最高原則:真誠!

創建於2018.3


老黃0071


正好萃辰天心書院做過一次討論,內容如下:

大家好!

我是萃辰天心書院印竹老師。今天的《如是我說》,印安老師是這樣說的:“人之通病,是習慣在妄自菲薄和妄自尊大之間左右搖擺,致使成驕敗餒,事業難成。若能恪守中道,就能去除虛妄,處變不驚。

我接著說:“妄自菲薄常因自我設限,妄自尊大多為失去約束,而中道思想如同特效藥,專治這種通病。中道是儒釋道三家智慧高度一致的玄機!

關於自我設限,記得有這樣一則故事:有位科學家拿一隻跳蚤來做實驗,他首先把跳蚤扣在一個一米高的瓶子裡,然後用力的拍桌子,這個時候跳蚤砰地就跳起來。他看到跳蚤能跳的高度在80公分左右,於是他就將瓶子的高度降到75公分,然後再拍桌子,跳蚤砰地又跳起來,這個時候咣的一下子撞到了瓶壁。科學家再拍桌子,跳蚤再跳,咣、咣、咣,不斷地撞擊瓶壁,估計這個時候跳蚤已經被撞得鼻青臉腫了。我想跳蚤這個時候在想:不行不行,再這樣跳下去就沒命了。於是它開始降低高度,當科學家再拍桌子的時候,它只跳70公分了。於是科學家就再降低高度,如此反覆,直至降到十公分、五公分,乃至接近桌面。於是悲哀的一幕發生了,這個時候無論科學家再怎麼拍桌子,跳蚤也不再起跳,只是在桌上爬了。於是科學家將瓶子拿開,這個時候跳蚤不再有任何障礙物了,但不幸的是,儘管沒有了障礙物,跳蚤也已失去了能跳的能力。

其實並不是跳蚤本身沒有了可以跳的能力,而是在心理上被徹底打敗——它已經不再相信自己可以跳而不被撞到了,這便是妄自菲薄產生的原因。當我們反覆不斷的遭遇挫折和失敗以後,我們便不再相信自己擁有可以成功的能力。

同樣的,妄自尊大是因為有些人在反覆不斷的成功之後覺得沒有什麼是不可戰勝的,於是就失去了自我約束。就像拿破崙那樣的人,他儘管非常偉大,他有一句名言叫做“在我的字典裡沒有不可能”,但因為他太過妄自尊大,終將遭遇了滑鐵盧的慘敗,這是人類的病——無論古今還是中外——是人類的通病,不僅僅是人類,就連一隻小小的跳蚤,都會犯這種病。

這種病的病因是因為我們的慣性思維,當我們形成了某種固有的經驗或者教訓以後,我們的思維就會沿著這條經驗或教訓一直走下去。

那麼為什麼說中道思想是對治這種病的特效藥呢?中道在這裡講的又是什麼呢?在這裡講的就是一個“反”字。所謂“反”就是懂得反其道而行之,懂得迴歸。老子說“反者道之動”,當我們懂得反過來思考問題,我們就向著道的方向、向著中道的方向啟動了。

當別人都說我們不行的時候,我們一定要反過來多想一想我們的優點、我們的優勢,然後將自己的優勢發揮到極致。無論在任何時候,我們都不能喪失對自己的信心。而當別人都說我們行的時候,我們卻要反過來多想想自己的缺點和不足,人無完人,千萬不要讓自己迷失在鮮花和掌聲中。只有這樣,我們才能夠治好妄自菲薄與妄自尊大的病。所以,擁有中道智慧就如同擁有了治病的秘方,能讓我們的事業、人生永葆健康發展!

萃辰天心書院,願國學智慧走進千家萬戶……

《如是我說》是萃辰天心書院兩位極具智慧的老師的對談,從中能讓我們學習更多人生智慧,豐富我們看待世界的角度。您可以到喜馬拉雅關注“印竹”老師,收聽音頻。


萃辰天心書院


現在再說南宋理學名儒朱熹,在他的章句《中庸》之先,特別提出程伊川解釋《中庸》書題的定義,那就大有不同於漢、唐諸儒的解釋了。如雲:

“子程子曰:不偏之謂中,不易之謂庸。中者,天下之正道。庸者,天下之定理。此篇乃孔門傳授心法。子思恐其久而差也,故筆之於書,以授孟子。其書始言一理,中散為萬事,末複合為一理。放之則彌於六合,卷之則退藏於密。其味無窮,皆實學也。善讀者玩索而有得焉,則終身用之,有不能盡者矣。”

朱熹所引用的程伊川對於《中庸》書題的解釋:

第一,所有用字用句的內涵,一望而知,都是採用《易經·文言》、《系傳》的義理。如“放之則彌於六合,卷之則退藏於密”,乃至“玩索而有得焉”等結語都是,在此姑且不加討論。

第二,程子特別提出子思是把孔門《中庸》的心法,唯獨傳給孟子,不知是根據什麼而來,如用一句古文來說,殊不知何所見而云然?

第三,就是開始解釋《中庸》兩句,“不偏之謂中,不易之謂庸”,問題著實不少。這是一箇中國傳統文化上的根本問題。程伊川也是講究群經之首《易經》學問的健者。《易經》包含有“理、象、數、通、變”五大種類。《易》學的理,也就是絕對的哲學和科學的總綱,而且更是數理邏輯的總和。一、不偏就是中嗎?二、天下人事和物理,真有一箇中嗎?

其實,只要有了一個人為假定的不偏之中,這個中心點的本身,已經是有固定的邊際,有了邊際,早就是偏了。由此引申類推,有一箇中,便已是偏,哪裡有一個不偏之謂中呢?如有,那也只是人為意識思想分別的假定之中。譬如一個人站在中心,面南背北,左東右西,從北望南,此人已在北面之南。由南望北,此人已在南面之北。左右東西,都是一樣道理。所謂中心,只是臨時方便,假設為中。由此類推,做人做事,哪裡確定有一個不偏之中呢?所以“不偏之謂中”,這等於說:“徒有虛言,都無實義”而已。

其次,“不易之謂庸”。不易,就是絕對沒有變易的意思。人世間哪裡有一個絕對不變不易的事實存在呢?因此而說:“中者,天下之正道;庸者,天下之定理”,實在都在玩弄文字上的文學遊戲,望之成理,探之無物,也是“徒有虛言,都無實義”。因此,朱熹也覺得大有不洽之處,又在《中庸》書題的下面,自注說:“中者,不偏不倚,無過不及之名。庸,平常也。”這豈不是與程子的說法,似是而非,自相矛盾嗎?總之,宋儒理學的本來面目,便是如此;從表面看來,氣象非凡,如果一經邏輯的推理,就往往自相矛盾了。其原因,就是他們因襲佛道兩家及禪宗的說法而來,但又自己不深究“因明”邏輯的辨證,就不知不覺變成“自語相違”了。



深點讀書


《說文》:"中,內也。從口1,下上通也。"中的本義是虛中而上下左右都通達。中庸的中是指中道。中道的數象就是河圖和洛書的中五,故而中道是通達之道,是和諧美好之道。《說文》:"庸,用也。從用庚。"中庸,其本義就是中用的意思。其深刻的文化含義則是:以中道治國才是通達的治國方略,才是有用的方略,才是建成和諧美好社會的方略。所以,《尚書》說:"人心惟危,道心惟微。惟精惟一,允執厥中。"意思說:人心最為危險,道心最為細微。唯精唯一,就是要信守中道。《尚書》告訴我們,堯舜以中道治國,社會就和諧美好,以至於達到天下大治。所以,古聖賢都主張以中道治國,謂之中庸之道,簡稱中庸。


朱清國1


《中庸》之道也是人道,天在上,地在下,中間就是人道,我們是人所以要行人道,人道就是仁道,人類不行仁道就是毀滅自己,《中庸》之道就是要把仁道始終堅持下去,不行仁道就是不仁,只做一半或者只做一點就是中途而廢。

《中庸》注重人性的教化,一個人還沒有表現出喜怒哀樂時的平靜情緒為 “中”,表現出情緒之後經過調整而符合常理為“和”,其主旨在於修養人性心性。這一點為後來佛家禪道所借用。

就個人修養以及我們為人處世而論,要達到“中和”是非常難的,所以中庸之道是很難達到的完美境界。孔子曾說:“天下國家可均也,爵祿可辭也,白刃可蹈也, 中庸不可能也。”一個人要修煉到“中和”的境界是非常難的,同理我們所處的社會、自然要達到“和諧”就更難了,比如我們人類現在的發展,某種程度上是以破壞環境為代價,導致很多物種的消失,而這就不是人與自然的“和”了。

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