中西方文化其根本的差异是什么?

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钱穆从文化本位的角度上说了这么一句话:“文化异,斯学求亦异”,因此,笔者就此谈谈中西方文学上的差异。


在清代至民国时期,文学界有个非常著名的词叫“西学东渐”。彼时以华人、留华洋人、书籍等介质,传播了关于西方的各类学科以入中国,并对当时的学术思想等方面造成了极为动荡的冲击,这个时间段可以说是近代文学的奠基时期。

自然,有差异才有东、西之文学冲击。但要完全阐述这个差异为何,并不是一文之纸能说清楚的,这里就泛而谈之罢。


东西学问最大的区别,在于宏、微之別。

中国旧学的基础就是经、史、子、集。以儒学为基础(经),史学为脉络,而子、集则是附带知识。而且中国文学一直一来都惯以“一言放之四海皆准”的理论,妄图用一句话来解释所有的变化,诸如孔子云、荀子云。因此,很多东西都是非常模糊不清的,似乎此说可以,另说也通。最为典型的就是诸如各家的书经笺注,譬如一部《春秋》,有《春秋左氏传》、《春秋公羊传》、《春秋榖梁传》;一首诗词亦有各种模糊的定义-----在这种情况下,考据、目录之类的学科之发展是难有寸进的。

反观西学则迥异于东方,十分讲究系统的分门别类,而不类于旧学的“一锅端”。而且对于每个学科,都承认并重视其地位,也有相对应的标准,诸如经济学、社会学、工程学、植物学等等。


最后稍稍提一句,也是很无奈的一句,即“现代文学已无从谈起独特性”。

自西学东渐以降,旧学的知识结构被颠覆,以至于很多文学理论都不能称得上是“中国文学理论”,更多的却是“东拼西借”的“专有名词”、甚至是生硬的用西学来“套在”旧学之上。

因此,在旧学不适用,新学不稳定的当下。现代文学是处在随着西学亦步亦趋的学习阶段。

任重而道远。


无聊到巅峰


中西方文化的根本差异是:

1.西方信神,信上帝,受上帝主宰;

2.印度人信鬼,信生死轮回,信有地獄。

3.东方,中国人信人,信敢拼就会赢;信仰祖宗,信仰並崇拜历代英雄。

从社会组织结构来说;

1.西方人:民族国家――个人;

2.东方:中国为:多民族国家――家庭――个人;

从意识形态信仰来说:

1.西方人信仰基督教,犹太教,东正教等。

2.东方人:中国信仰马克思列宁主义,毛泽东思想。

另外,西方人崇尚个人奋斗;东方人崇尚集体主义……

概括起来,中国文化是一种“和”文化,是包容性文化,对全世界都包容,一起发展;西方文化是一种守猎文化,丛林法则,弱肉强食,绝不包容。这是东方文化与西方文化的根本不同。

以上对比,供参考。


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中西方文化的根本差异是什么?有人说是有神论和无神论;有人说是民主和集权;还有人说是是主动向善和被动向善,其实都有一定的道理。但我个人认为最直白的差异应该是“契约”和“情感”。仔细想想西方的文化追求还是人权追求,其实都是在追求“契约”精神。而我们中华文化深受儒、道、法、墨等诸子“融合式发展”的影响,早已自成了说不清道不明的文化体系,而这个体系中始终存在着的就是“情”。从古至今,我们从没摆脱过亲情、友情、同僚之情、法外之情等等。不管是经商,还是行政,亦或是相处,“情”字始终贯穿其中。至于“契约”和“情”之孰优孰劣,自是见仁见智了。本人以为,如能将“契约”和“情”完美的融合,乃为至上。


人生触底反弹


跑到西方世界最繁华的都市,纽约曼哈顿,在市中心位置有个叫唐人街的地方,依然破破烂烂,像一百多年前的样子,如今变成了旅游景点一般的唐人街,也似乎在诉说着什么,为什么海外华人,会集中在这么狭窄肮脏的街道内,不和主流文化摩擦出任何火花,中国大陆本土用10年就可以焕然一新,为什么世界其他国家各大都市的唐人街一百多年来都没多大变化,我想是中西方文化的差异造成。

曼哈顿唐人街

孔子曰:己所不欲,勿施于人。中国人就是这么一个花大量人力物力造一堵长城,把蛮族挡在外边,只要你别来骚扰我,我对你也多大兴趣的民族。中国人没有西方人那种宗教基础,把自己定位为传教士的那种使命感,我信上帝,所以我要让全世界都信上帝,这种观点,给西方带来了日不落帝国,也给全世界人民带来了无尽的灾难。老子曰:道生一,一生二,二生三,三生无穷。道德对中国人来说,一种道,一种修行,永远藏在心中,用行为来诠释,而西方人很长一段时间没有造纸术,活版印刷术,写本圣经要500张羊皮,很多人一辈子只看那么一本圣经,可以倒背如流,所以道德经常挂在西方人的嘴上,脸上,没完没了的告诉别人他们很文明。

亚里士多德

我们先聊一聊希腊文明,他是西方民主的基础,中国还没有确立封建制的周朝,希腊就有了城邦制,就出现了举手投票的民主,但是那个时代的希腊文明,只是一个个弱小的城邦,一直到亚里士多德的出现,提出了城邦应该和君王平衡,他考虑到民粹这个东西的危害性,所以教了马其顿一个学生,就是亚历山大,统一希腊各个城邦,成为一个独裁君王,又建立了常备军,才有了横扫欧亚非大陆的惊世骇俗的希腊文明。

亚历山大大帝

亚历山大大帝英年早逝,他的帝国非常短命,之后西方崛起了一个至今西方人心目中那个神圣的罗马帝国,也是历史上唯一一个把地中海变成内海的帝国,罗马帝国一直沿用希腊文明的政治体质并且,尝试过共和制,也有过君王制,但是罗马帝国的鼎盛时期还是属于独裁君王凯撒大帝,而确立基督教合法的那个开明君主,君士坦丁大帝,不仅分裂了罗马,还让基督教盛行,造成了社会上人力兵员不足,直接导致了罗马帝国被日耳曼蛮族不断入侵并灭国。和罗马帝国同时代的中国那个伟大的西汉王朝,拒匈奴于漠北,封狼居胥的那个汉武帝时代,又是一个极度中央集权的时代。所以世界历史直到发展到中世纪,中西方至少在政治体制上没有出现分水岭,都是处在封建社会,比的是谁的皇权集中,谁的人口多,谁的生产力强,中国应该是远远领先西方的。到了宋朝,宋徽宗已经在那玩瘦金体了,西方社会的圣经都没有普及,只有教会有这么昂贵的羊皮纸读物,西方的贵族教育,精英教育,就是这么来的,他长期以来就是只注重精英阶层的教育。

蒙古帝国

公元13世纪,世界彻底变天了,蒙古人把东方文明和伊斯兰几乎全灭了,等于是给了西欧200年时间奋起直追的机会,就这么一个搅局,文明开始严重地从东方偏向了西方。英国就是在13世纪居然已经颁布了《大宪章》,《大宪章》规定,未经发了审讯,不能对人民逮捕监禁。虽然很长一段时间这部人类宪法始祖也是统治者工具,但是西方文明从此已经开始突飞猛进地发展了。

伊丽莎白一世

公元16世纪就是中西方文明的分水岭,哥白尼已经证明地球是圆的,西方各国开始了拓展殖民地的大航海,英国出了个伊丽莎白一世,把个海盗封为海军上将,从海盗起家,一直干到扫灭了西班牙无敌舰队。中国那时候依然在黑暗的明朝,同时代中国出了《西游记》,《西厢记》等作品,科举制使中国人思想进一步禁锢,从此世界文明去了西方。

近代史上,中国落后于西方,是有很多很多客观原因造成了,但是观念,想法,文化上,停滞不前,越来越保守,没有探索,没有求索,只是为了科举而读书的这种落后的文化和观念的确是我们自己造成的。所以就算洋务运动我们买了远东最牛的战舰,硬件秒杀日本的情况下,依然把舰队停在港口当炮塔用,才有了耻辱的马关条约。世界发展到今天,民主自由不是西方强大的地方,因为西方有太多君王独裁的强大国家,其中就有把英国从大英帝国打成小国寡民的德国,还有欧洲大陆上政治文化影响力不输英国的法国,他们的政体,法律体系都和英国走不一样的道路。所以西方很长时间的强大不是他的政治体质,而是人的生活的理念,今天经济体量如此庞大的中国,如果不在教育上实行彻底的改革,中国很难变成一个文化强国,用文化去影响世界。


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中西方文化差异太大了,基本上是完全相反的。因此中国人理解的西方,都是完全错误的。

比如中国人尚文,西方人尚武。中国人讲和平,西方人讲霸权。中国人爱好文学,西方人爱好体育。中国人喜欢文化,西方人喜欢科学。等等,都是完全相反的。

原因大概是,中国人早在六年前就进入了农业社会,文明社会。西方在1500年前还是野蛮人,靠打猎和吃生菜为生。一直缺少文化教养,缺少道德。文明起源太晚。其次,西方引入了基督教,宗教观念禁锢了人的一切。第三,西方的思维方式是唯心主义,观念至上。喜欢胡思乱想。那些喜欢胡思乱想的人,多是宗教神父,喜欢探索上帝是如何创造世界的,因此出现了牛顿,在探索世界秘密的过程中,发现了很多科学原理和数学定理。科学走在了中国前面。

西方文明起源太晚,是因为他们地处寒带,相当于中国的哈尔滨以北地区。因为天冷,白天短,因此进入农业社会很晚。欧洲人原来多是住在原始森林里,住窝棚,打野猪,吃野生萝卜。


文明起源于农业社会,起源于定居。早期文明基本上都出现在温暖河流的两岸。容易种植粮食。


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西方:纵深思维,阻挡者,钻研破除之;东方:三才(天地人)论道、对立和谐统一,能容能转。

西方人的思维就像西方的科学,一头扎进去,使劲的钻、研;发现一个问题研究它、细分她,产生了很多个学科,然后纵深发展,纵深思维;细部着手、累积发展、点滴积累,极少成多,连点成线,线动成面,面动成体,有规则至不规则,所以西方人有很多学科、研究领域,由此而出现国际上的很多国际大奖,产生了每一学科的重大发现、重大贡献、重大突破,促进了人类的发展有了更快、更纵深的发展和提高。

东方人的思维就像太极,是周期轮转对立统一三才(天地人)论道因果循环和谐统一的文化思维

几千年的中国文化让每个中国人都有深刻的认识和体会,它能包容、能融合。


中国人的四大发明,在中国手中没有一样危害了人类的健康。但在西方文化科技的纵深发展上产生了很多的负作用如:火药,被纵深发展为各种炮弹,促进了人们的生产生活活动,带来进步的同时,也产生了很大的负作用,如核武器,生物产生了变异等。


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一个是信仰上帝,相信每个人都是上帝之子。人死后有灵魂,要接受上帝的终极审判,或上天堂,或下地狱。相信人生而平等,天赋人权,任何人不可剥夺!其次西方文化对世界的科学探索精神,献身精神。而中国大部份人没有明确坚定的信仰,或只有模模糊糊的信仰,只信仰今朝有酒今朝醉!中国人缺乏对科学的求知探索精神,只会争夺一些看得见的原始资源,如土地等。中国人的等级观念根深蒂固,皇帝称皇上,人民称下民,奴才,丝毫没有半点羞耻感!把自已的命运寄托在祖先之灵,偶像神灵,皇上,清官,好官身上,逆来顺受,只要能填饱肚子,饿不死,便是生之目的!


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看大千世界,寻历史真相,听众朋友,欢迎收听,老王闲话。这期节目我接着说洋务运动。我先说中西方在宗教文化上的区别。

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其一,中国是个没有宗教的国家,虽然后来从国外引入了佛教、伊斯兰教、基督教等宗教,但中国五千年的历史,却没有产生什么宗教。中国的道教和孔孟之道,很难说是有一个完整的体系,基本上就是修身、养性、治国、平天下的道理,也就是老百姓如何自我修养,当官的如何治理国家。正因为没有宗教,所以来个天人合一,皇帝就是天子,这个观念后果很严重,皇帝就不是人了,实际上就成为中国人心目中的神,那就拥有绝对的权力,掌握着对所有人的生杀大权。所谓普天之下,莫非王土;率土之滨,莫非王臣。有一种观点认为中国人的宗教就是官本位,当了官就有权力、地位、金钱、女人,就能光宗耀祖,一人得道,鸡犬升天,就可以为所欲为,无法无天,就能实现自己的人生价值,当然官是越大越好,最好是能当皇帝,可见官是中国人的宗教,似乎也有点道理。

其二,中国是个含蓄内敛的民族,强调是自我约束、自我修养、不张扬。反映在宗教上,即使在中国的道教和佛教,基本上也是远离人世,在深山和人员稀少的地方,采取自我封闭的状态,自我修练,宗教寺庙根本不主动与民众沟通,更不干涉国家政治,对待信徒也是单向,你爱来不来,一副衙门作风,更不会去民间传播信仰和发展信徒。

其三,中国尽管有藏传佛教和伊斯兰教等特殊的,拥有大量信徒的少数民族地区,但大多数汉人信徒除了对佛教的因果报应,求来世的幸福,对大自然和生命的敬畏以及真、善、美的认同外,普通人求神拜佛,基本上是报着功利的态度,如求生子、平安、升官、发财、祛病消灾等,所谓无事不登三宝殿,很难说有什么真正的信仰和太多的价值认同。

而西方宗教对社会的影响极大,可以说是西方文明的基础。

伦敦圣保罗大教堂

其一,上帝有着至高无尚的权威,普天之下都是上帝的儿女,万事万物都是上帝这个造物主创造的,所以在上帝面前人人都是平等的。包括人与人、男与女、父母与儿女、皇帝与臣民之间都是平等的,皇帝是人不是神,上帝才是神。西方是政教分离的社会,人们的精神世界,道德观和价值观是由宗教来决定的,宗教领袖是人们的精神领袖。而世俗社会才是由皇帝领导的政府来管理,皇帝仅仅是行政长官,根本无权干涉宗教活动,而皇权则要受宗教的制约。长期的政教分离,在上帝面前人人都是罪人,需要监督和约束,形成了今天的三权分离;在上帝面前人人平等的观念,带来今天的民主政治。由于生命是上帝创造,并且归于上帝,所以人的生命和自由是神圣不可侵犯的,形成了人权的观念。上帝将规律和秩序放在他所创造的世界中,我们用上帝给我们的智慧将这些规律和秩序找出来加以总结,这些规则人们只能遵循而无法改变,这就是科学的观念。而宗教提倡的上帝是诚信、公义、慈爱、善良成为人们在经济、法律、道德和行为规范的准则。其二,传教士们不仅在教堂内传教,还走向社会和民间,主动传播宗教思想并且积极发展教民,传教士们能够不远万里、不辞辛劳、不求回报、把上帝的福音带全世界受苦受难的民众,他们身上有着冒险和献身精神,他有理想、有观念、有主义,现代的政党身上也有他们的影子。

第二鸦片战争后,根据中法签订的《天津条约》和《北京条约》,外国传教士可以在中国自由传教,并且中国各地政府要予以保护。由于中国政府的开放政策,各种传教组织迅速发展起来,据《剑桥中国晚清史》记载,1870年,中国有250名天王教神甫,而到1900年,即达到886名。新教即基督教传教士在1864年有189名,1905年则达到3445名。中国的教民到1900年,有70万天主教徒,其中本地牧师500名,基督教徒则达到近10万。传教士来到中国的目的是要改变中国人的信仰,让他们成为基督的信徒。他们采取慈善的方式去感化人们的心灵,主要方式是:宣传布道、救济灾民、设立孤儿院、兴办教会学校、提供戒烟所、建立教会医院,以吸引人们信仰基督,所以说西方的传教士不但是思想的传播者,更是理念的行动者。其实,客观地说,传教士们大量进入中国,对促进中西方文化的交流,对中国的近代化进程还是起了很大的推动作用。在1900年之前,全国各地出现了很多教会医院和诊所,仅美国教会就开办了30多所,英国开办20多所。北京的协和医院,我们南京人熟悉的马林医院即今天的鼓楼医院,也是教会所办。西方的医药、医学教育、西医制度在中国得以推广,促进了人民的医疗健康水平。

金陵女子大学

从1843年至1860年,传教士岀版西方书籍434种,其中宗教书籍329种。1887年至1900年,仅广学会出版176种,益智会出版98种。到1900年,全国教会学校达2000所,在校学生达到4万人,其中大部分为小学。一些中等专科学校逐步发展为著名的大学,如燕京大学,后并入北京大学。上海圣约翰大学,后并入复旦大学。南京人熟悉的汇文女中,金陵女子大学、金陵大学,后并入南京大学。东吴大学,后并入苏州大学。四川华西协和大学,后并入华西医科大学等,成为了中国现代教育的基础。好,这期的节目就谈这里,后面我还要继续谈洋务运动,欢迎收听,谢谢大家。


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中西方文化确实有巨大的差异,而且是很难融合的差异,因为方向不一样。

第一个差异:非对即错与中庸。

西方有较劲的基因,他们认为这个世界的一切事物要么是对的,要么是错的,凡事要搞清楚对错。非黑即白,事物都有正反两面,等等都是源于西方的思想。

而中国的古老哲学是道,符合自然就是对的。我们认为对非对,错非错,在这里是对,在那里是错。看似讲不清楚道理,但是偏偏有其正确性。

第二个差异:整体与细分。

明显表现是中国历史分裂的时间很短而统一的时间很长。而欧洲分裂的时间很长而统一的时间很短。

中医和西医最根本的也是这个,中医把人当成整体看病,而西医不停地细分再细分。

第三个差异:战争与斗争。

西方的各种争夺都是通过战争解决,一定要搞一个胜负。而我国擅长斗争,不战而屈人之兵。

所以这个世界就出现一个很有意思的问题,西方不停的在战争,不停的打仗。而我国一直在斗而不破的边沿行走,保持微妙的平衡。

所以西方人的赢了就是把人家欺负够了,东方的赢了就是达到自己的目的了。

第四个差异:面子和里子。

西方人利益挂嘴边,东方人友谊放嘴边。所以,谈判的时候西方人强调的是我自己的利益,而东方人强调的是大家的友情。

所以就造成了很多好玩的事情,有的谈判结果西方人觉得自己得到了利益,但是老觉得自己失去了什么。

第五个差异:天下和我。

修身治家平天下,这是传统中国人的梦想。而西方人关注自己的得到感。所以就造成一个地球奇观,战争的时候,东方是没有投降文化的,觉得这是耻辱。而西方人觉得只要打不过了,投降也是选项。

东方人关注国家大事,往往愤愤不平于很多关乎尊严的问题。西方人关注国家大事,往往关心自己的收获。

第六个差异:排斥和包容。

西方认为国家版图的扩大一定要侵略,而东方从来不侵略,一直以来搞得就是被侵略,然后同化。所以,西方的版图越打越零散,而东方版图越被打越大。

第七个差异:归纳和模式。

最高明的领导都是让大家讲话完毕了,咳嗽一声:下面我归纳一下。西方的领导都是搞模式。

………………

东西方文明是两个不同的方向,一个往大里看,一个往小里看。一个往外面看,一个往里面看。一个看世界是彩色的,一个看世界是黑白的。如此而已。


老龚说势


说中西方的文化差异,首先应该是在很小的时候从娘胎里带出来的。为什么这么说呢?因为,在他们的说话声音的大小,办事能力的好坏,以及为人处世之道应用上,都或多或少存在着区别,这种区别往往是难以調和的,存在着本质的区别,特别是由于中西方教育存在天壤之别,就形成了他们的世界观、人生观、价值观,评价事物的标准不一样,看待问题的能力就存在某种差异性,这就决定一个人的生存能力。特别是在中国的价值观体系上,和西方国家的价值观存在天壤之别,在决定人权意义上,中国是以生存权意义出发,逐步使人感觉到人的生存意义,西方的人权,就是天赋人权理论,即是人一生下来就是自然人,就是这个世界的人,必须遵守一定的文明程度,这就产生出他们的价值观,即普世价值就是西方信奉价值观,在这个理论的推动下,在富裕国家向贫穷国家看似扶贫的时候,都要附加一些条件,达到目的我就干,达不到要求,我就不干。这就是西方价值观,长期以来,西方都推崇他们的普世价值,其结果是强迫不发达国家,接受他们的价值观。这就与中国的价值体系不一样,不仅显得西方的小气,也传递出他们的虚伪性和欺骗性,中国在非洲参加他们的开发与建设,是实实在在的东西,如像埃塞俄比亚修建了铁路等,在尼日利亚教他们种菜,种水稻,全都是不附加任何条件的。帮助非洲发展,使那里的人们感到中国的伟大,中国人都是善良的,这就为我们的文化走向世界,打下了深刻的基础。中国的价值体系还在加强,我们在迎接挑战的时候一定要记住自己的中国形象。


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