人类目前存在诸多困惑：
对于物质而言，微观粒子依然神秘莫测，粒子究竟是什么？量子力学发展史之海森堡不确定性原理说明了粒子的行踪目前还不为人所掌握，表面规律的世界本质却无规律可循！目前科学所知宇宙所有的力即电磁力、引力、强作用力、弱作用力仍然未能统一，它们是否就是同一种力的不同表现形式？普朗克极限空间是否极限？表面看起来连续的光为什么是一份份的非连续发送的？
对于生命而言，人的大脑是如何工作的？意识从何而来？思维如何形成？意识为什么能影响电子和光子？
对于宇宙而言，宇宙大到无限，终点是否存在？时间与空间的起点又是什么？宇宙真的源于一个奇点吗？那么奇点又来自哪里……
现代科学是否解决这些问题的唯一途径？
我们知道，以西方文化为基础的现代科学建立于古希腊文明的基础之上。但在古希腊首个哲学家泰勒斯在认识到“水是世界本原”的时候，印度的王子乔达摩•悉达多已在菩提树下顿悟成佛并开始传经说法。中国的老子也著就了伟大的探索宇宙之道、自然之道、人之道与人之德的《道德经》。
现代科学虽已取得巨大成就，但也不能由此便断定它就是通向真理的仅有途径。何况现代科学更多是西方文化的代言。
西方人崇尚以小物体至大物体、从局部至整体、从片面到全面的思维来探索和解决问题，即先把整体事物尽量分割为更小的个体，从小个体开始研究，再将之拼凑组合起来复原而成整体。这种探索问题的思维就叫“还原论”。如此，古希腊哲学家便得出了“水是世界本原”的理论；而德谟克利特认为，世界是由最小的不可分割的微粒原子组成；而毕达哥拉斯派则认为数学才是一切事物的真理，整个世界都可以通过数字运算来推理和表达。
印度人比较注重自我，一切以自我为中心的思考问题，释迦牟尼对世界本原的思考首先便是自我探索：我是谁？我从何而来？我又将向何处？这也是佛家思想的起源。印度人的自我思维便延续至今天，印度人过于自我便成了自负甚至自大，而带来了更多负面的影响。虽然佛教始于印度，但到了中国却是找到了最适合的土壤，从而生根发芽，茁壮成长，佛教由此得到了极大的完善。结合中国独有的“以人为本，天人合一”的思维，佛、道、儒三种文化也得到了深度的融合和升华，并促进了彼此的发展，佛、道、儒各取所长从而臻至完美，并形成了世界上最独具特色、独树一帜的中华文化，并成为西方文化与之相对的东方文化代表。
中华文化是以通盘考虑、兼并周全的文化，中国人崇尚以整体大局、通盘出发的思维来探索和解决问题，《易经》就是这一思维的文化结晶。《易经》之“易”包含了三义：不易、变易、简易——要善于从运动变化不停、表面复杂但有机结合的整体世界，找出其中蕴含不变的内涵和规律，从绝对变化中找出相对不变之因素，便是万事万物共同而共通的法则，世界一切表面复杂之事物由此就会变得简单、容易、明了。
“道”和“儒”都完美阐释了人与人之关系、人与社会之关系、人自然之关系，人既是整体自然及社会之个体，则人就要顺应自然之变化，社会中人人都要和谐共处，与自然也要和谐共处。
综上所述，东方文化与西方文化在本质上的区别，是体现在探索和解决问题的思维过程之不同，那么就会得出不同的或有差异的结果。无可否认，建立在西方文化基础上的现代科学给现代人带来了生产力的极大解放和信息的极大发达，给人们带来了舒适和便利的生活。而东方文化在现代生活尤其是物质生活的建树相对少有，更多是对精神生活的一种补充或慰藉。
但无论是东方文化还是西方文化和现代科学，在寻找世界本原的真相道路上，终究会殊途同归，因为无论是从整体出发还是从局部出发的探索和解决问题，两者其实都是从同一条道路上的两端出发，相对于现代科学来说，西方文化是起点，相对于东方文化来说，中华文化是起点，两者最终都会在中间点上相遇，那么这个中间点即是两者的终点也是交汇点。
因此，充分利用现代科学尤其是量子力学并使之与中华文化结合、以探过宇宙和生命奥秘及一切事物之发展规律。起码迄今为止，量子力学被认为是最能正确解释大自然的科学，而中华文化也一直是正确解释大自然的文化。两者将是一种更为完美的科学途径。欢迎你关注古国老兵号，欢迎你发表自己的意见，期待与你一起探讨、学习！
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