文化學者、著名書法家言恭達在《抱雲堂藝思錄》中說：“‘取’是一種本事，‘舍’是一種哲學。壯年時取其實，老年時取其精；壯年時舍其不當者有，老年時舍其不必有。‘遊心於淡，合氣於漠’，大膽捨棄，才有今天的豐碩獲取。”
取捨之義，通俗地說就是要與不要，一種面對選擇的態度。取是一種本事，一種天性領悟、勝任工作的能力；舍是一種哲學，是一種智慧，胡適《中國哲學史大綱》指出：“凡研究人生且要的問題，從根本上著想，要尋求一個且要的解決”，這樣的學問叫做哲學。有取有舍、不捨不取、小舍小取、大取大舍，芸芸眾生，善取者有之，善舍之寥寥，如何取捨？恭達先生引古之要訣，一語破的：“壯年時取其實，老年時取其精；壯年時舍其不當者有，老年時舍其不必有。”言簡意賅，當使人醍醐灌頂。
取捨之道，是一種生活的哲學，也是一門生存的藝術，更是一種超脫達觀的人生境界。王國維《人間詞話》說：“古今之成大事業、大學問者，必經過三種之境界：‘昨夜西風凋碧樹。獨上高樓，望盡天涯路。’此第一境也。‘衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴。’此第二境也。‘眾裡尋他千百度，驀然回首，那人卻在，燈火闌珊處。’此第三境也。”於書畫者而言，若不懂取捨之道，豈可有此三境界？
《孟子·告子上》：“魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。”喧囂浮躁的時下，面對名利、金錢、地位的誘惑，書畫家又何去何從？是如孟子云“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，還是隨波逐流、附和世俗？取捨在己。
近讀清王昱之《雨窗漫筆》：“士人作畫，第一要平等心，弗因識者而加意揣摩，弗因不知者，而隨手敷衍，學業精進，全在乎此。”於學畫者而言，“人之立世，貴在立品”，立品之人，始於平等之心，畫外自有正大、清氣之象，若是以“識者”、“不知者”進行取捨，這哪裡還有文人風骨？完全是政客、市儈之作為。今日之書畫者，或舍前人之經典，只取時人，而且只學那些各種展賽評委、獲獎者，竭力徒摹他們的書畫形式，無非是迎合評委，投其所好，以求入展獲獎。這種投機取巧、極其短視的實用主義做法，或為一些人帶來了好處，可得到的比起失去的，孰輕孰重？
身處“亂花漸欲迷人眼”的時代，我們的靈魂總被名利、地位、權勢、財富所捆綁，我們的心性總在愚昧、慾望、逃避、恐懼中徘徊，還何以能正確地取捨？唐孫過庭雲：“或藉甚不渝，人亡業顯；或憑附增價，身謝道衰。”憑身份地位顯赫一時，卻是人走茶涼。唯有辨是非、分真偽，不熱衷、不逢迎，讓自己“遊心於淡，合氣於漠”，大膽捨棄，才會有豐碩的獲取。
書畫藝術作為中國的傳統文化，我們理應懷有敬畏之心，通透“取捨”之道，才能積極地去繼承與弘揚。
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