說到基督教想必熟悉的人都會知道君士坦丁，他的言詞是否真誠—是一種宗教信仰的行為，抑或是一種圓滑的政治手腕？答案可能是後者。今天小編就為大家帶來君士坦丁和基督教的千絲萬縷的關係，一起來了解一下吧！他的母親海倫娜在與君土坦提烏斯優離後就信服了基督。可能她是以基督教的美德來教育她的兒子的，而且無疑地，他對因在基督十字的旗幟下而獲得常勝的事蹟印象深刻。但只有懷疑論者會將這種宗教對人性的感觸運用得如此恰當。
有人引述他的話，“是司命運的女神使人成為皇帝”當然這只是句謙虛的話。在他高盧的宮廷中，他經常被一些異教學者和哲學家圍繞著。他依基督教後，極少遵從基督教儀式中所需的禮儀。在他寫給主教的信中，很明白地說他並不關心基督教中引起激烈辯論的各種神學爭論，雖然為了帝國的團結，他願盡力去鎮壓一切異議。當他在位時，對待那些主教如同他的政治幫手，召集他們，主持他們的會議，同意執行任何多數決議所提出的意見。
一個真正的信徒應先為基督徒，再做政治家，但對君土坦丁來說恰好相反。基督教對他來說是一種手段，不是目的。在他的一生中，曾見過三次大迫害的失敗。他知道基督教在這種迫害下仍不斷地成長。它的信徒雖然為數還少，但他們是一個團結、勇敢而強壯的隊伍；異教徒雖佔多數，在他們中間卻因許多分歧的信條而分裂，這些信條對這般麻木不仁的靈魂已無說服力和影響力。在馬克森提統治下的羅馬及李錫尼統治下的東羅馬帝國，基督徒特別多。
他對基督徒條理不亂的秩序與道德行為，在祭典儀式中不殺生的現象，對神職人員的尊敬，無怨地接受生活上各種的不平等，及盼望來世的歡樂等均有極深刻的印象。可能這個新的宗教可以淨化羅馬的道德，革新婚姻與家庭制度，並減低對階級戰爭的狂熱。基督徒們即使受了較苦痛的壓迫，也極少反抗國家。他們的教師教導他們要順服掌權者，並告訴他們君權神授。君士坦丁企望專制君主制，這種政府必須受到宗教的支持。因為，一般教會層級分明的紀律及無上的權威，似乎與君主專政有一種精神上的相關性。或許主教與執事間完美的編制，還可成為一種使帝國安定、統一、有規律的工具。
然而，在異教徒仍佔優勢的情況下，君士坦丁必須謹慎行事。所以，他仍沿用含糊的“一神論”的說法，使每個教徒都能接受。在他掌權的早期，傳統祭拜中要求祭司長做的儀式，他都一一照辦。他重修異教的廟宇，並令各地贊助修建。在君坦丁堡落成時，異教與基督教的儀式他都採用，並用異教徒的秘方，來保護收成或治療疾病。漸漸地，當權力穩固時，他公開支持基督教。公元317年後，他將國內錢幣上異教徒的雕像逐個除去。直到公元323年，貨幣上只有些無關宗教的刻字了。他在位時，成文法上，給予主教們一種權力，使他們可以在自己的教區內做審判工作。
另有法律豁免教會不動產的捐稅，使基督教協會成為一種審判團體，允許他們擁有自己的土地，接受遺產，並將殉道者留下的遺產全數交給教會。君士坦丁捐錢給需要錢的團體，在君士坦丁堡及其他地方興建教堂。他禁止在新首都敬拜偶像，否認了他所頒佈的《米蘭敕令》。他禁止異端宗派的集會，最後下令毀壞其會堂。君士坦丁讓兒子接受正統的基督徒教育，經常資助自己妻子教會里的慈善事業。教會都為這種遠超他們所敢期望的隆恩而歡樂。尤西比烏斯四處講道，其間充滿了感謝及讚美的頌詞。帝國內所有的基督徒聚集在一起，為他們神的得勝而感恩。
不品但是三件事情的發生，破壞了這美好的日子:修道院派的分離、多納圖斯派的分裂和阿萊阿斯異端的崛起。在德西烏斯與戴克裡先的迫害期間，教會已成為帝國內最富有的宗教組織，因此它不再對財富過分地攻擊。西普西安抱怨他的教民都熱衷於金錢，女基督徒們塗抹胭脂，主教們掌握了有利的職位，靠此來發財，並放高利貸，一遇到危險就放棄自己的信仰。尤西比烏斯感嘆於執事們勾心鬥角，以求教會中的高位。一方面基督教改變了整個世界，另一方面世界也改變了它。基督教中的修道主義興起，以抗議這種靈與肉體的互相調整。少數人希望避免放縱私慾，而專心尋求早期基督徒一心所求的永生。
隨著犬儒學派人士的作風，一些禁慾主義者放棄所有財產，穿著哲學家式的破袍，靠救濟度日。他們中的一些像隱士保羅，到埃及沙漠過著離群索居的生活。約公元275年，一個叫安東尼的埃及僧侶，開始了25年的獨自生存，最初在墳墓裡，後來在一所廢棄的山頂城堡，最後在一個石頭鑿成的洞穴。每天在可怖的幻象與美夢中掙扎，並克服了它們，直到他的聲望傳遍了整個基督教世界而使得這沙漠住滿了存心過隱士生活的人。到公元325年，帕科米烏斯覺得獨居是一種自私的行為，於是召集了所有隱士到埃及塔貝尼的一所修道院，他們建立了一個修道者的會社，過僧院生活，後來在西方有很大的發展。教會最初反對這種修道的運動，但後來為了平衡政府對其不斷的干涉，接受了這種運動。
君士坦丁皈依基督教後一年，教會中產生裂痕，使教會在得勝的同時，即有遭毀滅之虞。迦太基的主教多納圖斯與另一個同名並有相同性格的執事，他們堅持凡在基督徒被迫害時代將《聖經》交給異教“警察”的主教們，應喪失他們的職位與權力；由他們主持的洗禮、聖職等也都無效；聖禮的有效與否，也要看服侍者的靈命情形而定。教會拒絕採用這項嚴格的議案時，每當現任主教們不符合要求時，多納圖斯清教徒派信徒就設立敵對的主教。君士坦丁一向認為基督教是一種統一的力量，因此，他對這相繼而來的混亂、暴力感到非常驚慌，同時也被多納圖斯派與非洲農民間的激烈運動、偶爾的聯盟所震駭。
公元14年，他在阿爾勒召集了一個主教會議，重申他對多納圖斯派信徒的警告，下令那些分派論者重回教會，凡是反抗的團體就將喪失他們的財產與公民權利（公元31年）。五年後，他偶然想到《米蘭敕令》，便只好收回命令，容忍多納圖斯派的信徒。分裂仍然繼續著，直到穆斯林征服了非洲，壓制了正統與異端教派。這些年中，亞歷山大港眼見在教會史中最具威力的異端興起。約公元318年，一個來自埃及包卡利斯城的執事，提出一個有關基督神性的問題，震驚了他的主教。
一個博學的天主教歷史學家大略地描寫他的樣子為:阿里鳥，高而瘦，略帶憂鬱，外貌嚴肅。他是個有名的禁慾主義者，這可從他的穿著看出來——一件短而無袖的緊身衣，披著一條當作外衣的圍巾。說話的態度溫柔，但他講詞卻很有說服力。在亞歷山大城，許多奉獻的童女對他都很尊敬。他擁有許多忠實可靠的神職人員支持他。阿里烏說，基督與造物者並非同一個，說他是“道”，是所有受造之物的首生者及最高者更恰當些。亞歷山大主教與阿里烏互相爭辯。
後者辯稱，假如“子”是由“父”所生，那他們之間必有一個時間差異，所以“子”不可能與“父”永遠同在。再說假如基督是受造的，那必是無中生有，不是得自“父”的實體，所以基督與“父”並不是“同體”的。“聖靈”是由“道”產生的，而非與“道”同等。今天小編給大家帶來的君士坦丁和基督教之間的聯繫到這暫告一段落，明天小編會持續更新！歡迎大家跟小編一起探討，在評論區留下你的觀點吧！
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