禪宗是中國佛教八大宗派（天台宗、三論宗、法相宗、律宗、淨土宗、華嚴宗、禪宗、密宗）之一。它以慧能南禪為主脈，首創於中唐，盛行於晚唐和五代。禪宗的形成和發展以及它所體現的佛學思想，在我國佛教史乃至文化史上影響極為深遠。
禪宗“一花開五葉，三葉在宜春”。“一花”指禪宗之源，由達摩傳入中國的“如來禪”；“五葉”指禪宗之流，六祖慧能門下的五個宗派。其中有三個宗派發源於宜春連綿逶迤的群山古寺之中。溈仰宗誕生於袁州仰山，曹洞宗發祥於宜豐洞山，臨濟宗的祖庭在宜豐黃檗山。
而在中國禪宗史上，宜春又有幸上演了兩件影響禪宗走向的大事——“馬祖興叢林、百丈立清規”。在印度佛教中國化的標誌性事件中，外來佛教汲取了足夠多“地氣”，在融入中國文化中化身“禪宗”，獲得了在中國土地落地生根的持續生命力，宜春也因此成為禪宗聖地。
“叢林”即禪宗寺廟，它不是隨佛教傳入中國的舶來品，而是佛教中國化進程中出現並逐漸普及的。達摩祖師來中國弘揚佛法，在嵩山洞穴面壁十年，遊化終身，用獨隱洞穴的苦修換來中國禪宗的開篇之作；到了道信、弘忍禪師，出現了僧眾共同修道的東山法門，使禪居方式由個人遊化參悟向僧眾定居修行演變。而禪宗寺廟的規模化興建和規範化運轉，始於馬祖禪師；與個人禪悟相比，這時的中國禪宗成了集體性的宏大敘述。
馬祖道一四十餘年的弘化歷程，也是叢林聚興的歷史階段。這位禪師單單在江西就建立了幾十座叢林，使僧眾有了固定的居住場所，修行從“走讀”轉為“住校”。叢林把僧眾的修行參悟、生活起居乃至從生到死都包辦其中，使“出世入世”有了廟牆的明顯分界。宜春是“馬祖興叢林”的一個興起地，十里一寺廟，百里一祖庭，黃庭堅詩云“水邊林下逢納子，東西南北古道場”，道出了當年的盛景。
以寺廟為禪居的方式被確定下來，必然需要相應的經濟收入來支撐。寺廟這麼多的僧眾誰來養活，不能等外來施捨，不能靠遊化佈施，唯一可靠而長久的是依賴僧眾的自力更生。農禪相結合的方式經過幾代的傳承，直到懷海禪師創制了《百丈清規》，主張“學眾皆入佛堂”，“一日不作，一日不食”，終於用清規把一邊參禪、一邊勞作的方式固定下來，使農耕與參禪並重的優良傳統成為集體勞作、共同參修的新型規定。百丈禪師對寺廟的“經濟改革”，改變了和尚以乞食佈施度日的印度式寄生修行，中國寺廟可以憑自己的力量從物質上自給自足，獲得了長久存在的物質供養。
寺廟作為僧眾的修行場所和禪宗的傳播載體，與信教群眾之間有著不可替代的溝通作用。人們可以不懂佛、不知禪，對寺廟的篤信和虔誠，都只需歸結於簡單的一個跪拜、一柱香火。不問拜的是哪位佛陀、哪個禪師，雙手合十，雙膝觸地，就相信能夠得到內心的解脫、得到佛主的庇佑。一聲阿彌陀佛包容了萬象：為善時“阿彌陀佛”，遇惡時“阿彌陀佛”。
因此，對很多信眾而言，只拜佛不參禪，逢寺必進、逢廟必拜，他們對這些寺廟有一個共同的身份認同——庇佑，而很少關注每一個寺廟的名稱、由來、興衰和故事。宜春有兩座聞名禪宗史的寺廟，一是寶峰寺，馬祖道一圓寂後葬於此；一是百丈寺，天下清規的發源地。
↑寶峰寺↑
↑百丈寺↑
但即便是在禪宗史上有如此重要地位的兩座寺廟，除禪宗以外的人，大家對此知道的也並不多。“江南四百八十寺，多少樓臺煙雨中”。天下寺廟遍及州郡山野，真正名揚四海的少之又少。即使聞名如少林寺，也並非因為其顯赫的禪宗地位和高深奧妙的禪宗文化，而是更為花哨耐看的少林功夫，使之成為時代關注的熱點，當年的電影《少林寺》就使其家喻戶曉。在旅遊盛行的當下，與熙熙攘攘的名山大水景區相比，散佈四海的大多數寺廟也是冷清的、門可羅雀的。寺廟遭遇的冷清，也是禪宗遭遇的遺忘。但在自媒體時代，寺廟不再是傳播禪宗文化的唯一載體，甚至不是傳播的優勢載體，禪宗文化傳承期待著與時俱進的改變。
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