３月２日农历正月十五，桃源县九溪镇的板龙灯表演队伍走入县城的大街小巷，为市民送去了欢笑和祝福。
“九溪板龙灯”——龙是汉民族最古老的氏族图腾之一。远古时期，人们敬畏自然、崇拜神力，于是就创造了这样一个能呼风唤雨、法力无边的偶像，对其膜拜，祈求平安。数千年来，龙在人们的心目中是神秘而又神圣的，并逐渐成为汉民族共同敬仰的图腾代表。 板龙灯，不象平常所见的龙灯，它是用一块块枫木、楠木制作的长2米宽0.13米厚0.03米的木板联结起来的木板经。上扎彩色灯笼三盏，内装彩灯;板中下装手柄，板的两端各凿一孔圆眼，相邻灯板由木楔插入圆孔连接，短的可连数十节，长的可连数百节，便构成气势雄伟、千姿百态的板龙灯。
板龙灯表演——板龙灯既可单独表演，又可与虾灯舞、蚌舞、鹤舞、狮舞等配套表演。表演活动具有庄重、宏大与壮观的特征，把民间习俗与传说故事融入民间舞板龙灯之中，具有久远与独特的艺术特征。因道具制作的复杂，队伍的庞大和表演的难度，加上地域的限制，使其门类艺术具有奇特稀有的特征。
它形式多样、风格多样、队伍可大可小，活动程式可繁可简，具有多样与灵活的特征，可以舞出“福禄寿喜”、“双龙出洞”、“游龙戏水”、“天鹅抱蛋”、“神龙戏珠”等技巧造型。
近些年来，板龙灯曾多次参加桃花源游园会、桃花节、福文化节和省第四届农民运动会以及省八运会开幕式表演，参加县城、市区春节闹元宵活动等。1995年12月省文化厅授予桃源县九溪乡“（板龙灯）艺术之乡”称号。2012年板龙灯列入市级非物质文化遗产代表项目。
板龙灯起源——桃源板龙灯初萌于东晋，兴旺于李唐，火爆于宋朝，成熟于明初，鼎盛于满清，完善于当代。
相传元顺帝横征暴敛，民不聊生，举国民众纷纷揭竿而起。桃源九溪一带以官坪村莲花禅寺为聚集点，罗、沙、黄、彭、何姓等族首领响应农民起义，议定以正月十五玩龙灯为名，称谷龙和莲花佛祖报梦，说是板龙出山，天下太平，凡十五岁以上男子皆舞龙板。板合则为龙，板拆则为兵器，并约定以灯笼、火铳为号，元宵举事，后罗公黄公等十余族长壮烈殉难。起义虽被镇压，板龙灯作为对先辈不屈风骨的纪念流传至今并由此发扬光大。
据《湖南民间舞集成》载：“板龙灯流传在桃源北部的漆河、九溪、双溪口等地。传说参加者可保人丁兴旺，五谷丰登。抗日战争时，漆河等地耍过二百余长板，在河滩上狂跑呼叫，势如排山倒海，甚为壮观。”
板龙灯另外一个传说——板龙灯起源于草龙灯。
相传明永乐二年，罗鼎夫妇从江西吉安前往湖南桃源谋生途中拾得一颗大蛋，孵出一条金色小龙，顿时电闪雷鸣，风狂雨骤，只见屋内红光一闪，小金龙冉冉飞升。
当夜，罗鼎在客栈梦见金龙藏身于他家谷仓，大兴造谷之事，仓内每日可出稻谷三十六担。罗鼎非常疑惑，回家次日发现仓内果然出谷三十六担，每日将满仓稻谷救济周围贫苦农民，一夜便可复原，日后天天如此。明英宗八年，久早不雨，寸草不收，罗鼎开仓赊粮，百姓蜂涌而至，因出谷过量，龙体裸露，古历六月三十日谷龙气死于仓底。
为感恩谷龙，罗鼎率众人裁龙八段，棺椁装殓，大礼超度，厚葬于下山坪小山嘴上，造其坟，树其碑，砌以墓围，并在龙庙重修莲花观纪念。因传说与现实的融合，从此，玩草龙灯便改为玩板龙灯。
明末，九溪乡官坪村的上山坪专门修筑占地二千四百多平方米的“九层堂”，并请名师塑一龙头人身老道，端坐于莲花宝座之上，供奉谷龙影身神位与首领塑像，朝拜至今。据说罗家外甥、明末宰辅、兵部尚书杨嗣昌曾前来看望舅父罗为裳时，曾朝拜谷龙并亲笔书赐“龙吟虎啸”金匾，高悬堂上。
清末每条灯的龙板由八块、十八块、八十八块、一百零八块、二百八十八块发展到一千零八块。
景 观 桥
板龙灯与桃源东城
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