历来有人念叨，说中国人缺乏信仰——这说法其实大错特错，说这话的，多半没接触过普通中国人的日常生活。
在我们这代人之前，中国百姓历来信各种东西，信得非常非常杂，岂止是信，简直是什么都信。所以，中国人信奉的是：儒释道+民间巫术+民间传说结合起来的本土扩散宗教。
那些念叨中国人没信仰的，只因为中国人不像欧洲、印度、日本那样，笃信制度宗教，不至于因为信个教，就严重影响到世俗生活——中国人一向是信归信，日子照过的。
在我看来，不笃信制度宗教，反而是18世纪之前的中国足以领先东亚的缘由之一呢。
扩散宗教和制度宗教的说法，来自于涂尔干先生。现在我们说宗教，基本元素是：教义、教仪、教团。
涂尔干先生认为宗教按教团组织方式，可分为制度宗教和扩散宗教。
所谓制度宗教，就是狭义宗教：有一套神学理念、人事制度和仪式，你入了教，啥都得听我的，你跟世俗就不同了！具体就得管这管那，从日常生活到柴米油盐，甚至可以财政独立、掀起战争，如欧洲与中东历史上各色征伐，如日本石山本愿寺那些带枪僧侣，都厉害得很。
这种东西，中国人民就不信了。
所谓扩散宗教，也可算广义宗教：与社会制度、血缘、地域密不可分，比较接地气，管得也没那么严。中国人民一向信这个：比如老年间，各地民间还有拜观音菩萨的、拜土地娘娘的、拜如来佛和太上老君的、拜吕洞宾的、拜狐狸大仙的——但这些其实都不太严谨，各地有各地的规矩。
如果追根溯源，则中国人民上古是信一些巫术神怪，后来汉武帝罢黜百家独尊儒术，儒教的天命论与泛灵论，影响中国人很深的。虽然许多中国人未必能意识到，但谈论老天爷、谈论土地庙、山神、河神，祭祀祖宗，这都是儒教概念。所以历朝朝廷会有儒教典礼，比如封禅、郊祀、祭祖等等等等，都算是尊奉儒教。
但中国从来也没让神学真正凌驾世俗生活，这点很好。
南北朝到唐，一度很流行信佛，但皇权对此当然比较敏感。三武灭佛之后，宗教团体再也没能成气候。像宋明时期，中国佛教比较世俗化：寺院虽然承担一些祭祀功能，但也有素斋、旅游、社交等活动，僧侣地位，远不及欧陆的祭司。而儒教重视礼仪却没那么复杂的神学理念，所以中国民间信的，是一个混合玩意：
儒释道+民间传说+巫术夹杂在一起，形成一个扩散宗教。所以中国民间会把玉皇大帝老天爷、佛祖、太上老君、狐狸大仙、土地娘娘一起拜：这就很体现泛灵论了。
信这种野路子扩散宗教的坏处是：没啥理论基础，信众比较松散。所以许多人说中国人没信仰，说白了就是，不会扎堆在一起做弥撒听忏悔之类。
但好处是，中国历史上，从来很少出狂信徒，很少为虚无缥缈的东西撒泼打滚。纵然偶有黄巾、白莲、方腊、韩山童之类，也不太成气候。历来掌握话语权的朝廷士大夫，一直很注意，不让这类东西让老百姓迷了心。
这却也不意外：当年东罗马皇帝利奥，就是从抑制了宗教，才让君士坦丁堡在7世纪重新强大起来；英国也是摆脱了罗马的控制，才开始日不落的历程；拿破仑从教皇手里拿过冠来给自己加冕的瞬间，意思很明白了：他根本就不想让罗马的权威，凌驾于他这个人间皇帝之上。
绝大多数制度宗教，都有极强的凝聚力，靠教义教仪教团圈拢大众；但因为其非世俗化的特征，很容易故步自封。所以久而久之，很容易不说人话、不干人事、形成森严的阶级，妨碍世俗的发展进步。
中国百姓，历来信奉乱七八糟本土加工过的扩散宗教，却不跟随森严琐碎的制度宗教。所以中国漫长的历史中，没有欧陆中东那些为了教义就打仗的惨痛经历。
如果非要在没有信仰的世俗化生活，和一脑门子信仰的狂信徒生活之间选择，我觉得，还是前者好一点。
就以我们长辈而言，您说，是让我们的奶奶外婆们一点都不虔诚，偶尔目的性十足地拜拜观音菩萨、玉皇大帝、太上老君、狐狸大仙，“保佑我们小孙子考上好大学娶个好老婆”比较好？
还是让她们一门心思信奉制度宗教，吃喝都禁忌，一回家就一脸庄严地给你传教，“不信就不是我家人”比较好呢？
答案一目了然嘛！
至于念叨有信仰可以挽救道德的诸位，应该明白一个基本道理：社会道德的维持，靠的是道理教化与完备法度。至于靠信仰神灵、赌咒发誓来挽救道德，类似“有违此誓，让我下阿鼻地狱”，那是中世纪做派！
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