禪宗《宏智禪師廣錄卷》載：“舉僧問香嚴。如何是道。嚴雲。枯木裡龍吟。僧雲。如何是道中人。嚴雲。髑髏裡眼睛。僧舉門石霜。如何是枯木裡龍吟。霜雲。猶帶喜在。僧雲。如何是髑髏裡眼睛。霜雲。猶帶識在。師雲。王居門裡。臣不出門。”
解讀：
“髑髏裡眼睛，禪林用語，又作“棺木裡瞠眼”。“髑髏”，原指死人之頭骨；於禪林，轉喻人已斷除情識分別，獲得解脫。“髑髏裡眼睛”，比喻由死中得活之意。
究極之道豈是分別之“識”所能了知？依《楞嚴經》載，我等能知能識能了別的“心”，非攀緣計較之“意”（第七末那識），亦非分別、妄想之第六意識之心，乃法爾如是之如來藏妙真如性。我們的八個識心，乃真如不守自性之一念無始無明所起之妄心——第八識阿賴耶是一念無明所生之“三細”相，“七轉識”是“三細”相所演變而成的“六粗”相。“六根”、“六塵”、“六識”、“五陰”、“十八界”，是如來藏妙真如心發揮的妙用。我等凡夫如若能夠放下諸妄計分別、顛倒妄想、貪愛執著，妄心妄識滅盡處，即是如來藏心這個真識實我之大活處，此即“髑髏無識”之境界。
“王居門裡，臣不出門”：一般而言，“王”，喻黏縛於塵而定居於六根裡的如來藏真如妙心；“門”，喻六根；“臣”，喻轉識妄心。但個人依《楞嚴經》理解為：“王”，喻黏縛於塵而定居於六根裡的如來藏真如妙心；“門”，喻妙如來藏妙真如性；“臣”，喻轉識妄心。“六根”、“六塵”、“六識”、“五陰”、“十八界”，無一不是如來藏妙真如性的功用——真用為四智，妄用為八識；真用為聖，妄用為凡。
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