【原文】
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。
善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
【註釋】
其事好還：用兵這件事一定會得到還報。簡本此句作“其事好”，且置於章末“果而不強”句後。
果：效果。有幾種解釋：（1）救濟為難。（2）完成。（3）勝。
壯：武力興暴。（注）
不道早已：“不道”，不合於道。 “早已”，早死。
【今譯】
用道輔助君主的人，不靠兵力逞強於天下。用兵這件事一定會得到還報。軍隊所到的地方，荊棘就長滿了。（大戰過後，一定會變成荒年。）
善用兵的只求達到救濟危難的目的就是了，不借用兵力來逞強。達到目的卻不矜持，達到目的卻不誇耀，達到目的卻不驕傲，達到目的卻出於不得已，達到目的卻不逞強。
凡是氣勢壯盛的就會趨於衰敗，這是不合於道的，不合於道很快就會消逝。
【引述】
人類最愚昧最殘酷的行為，莫過於表現在戰爭的事件上。戰爭的慘烈，令人觸目心驚：“師之所處，荊棘生焉。”這兩句話道盡了戰爭為害的後果。
戰爭總是沒有好下場的，敗陣者傷殘累累，弄得國破家亡；勝利者所付出的代價也是極其慘重的，而所得的結果僅僅是“口中含灰”而已。所以老子警惕著：“其事好還”——武力橫行，終將自食其果；武力暴興，必定自取滅亡。
【他說】
老子再三告誡後人：“以道佐人主者，不以兵強天下”。但是，老子並不是反對軍事，在國防上，軍事戒備絕對需要，但不可以兵強天下，不可以用武力來侵略別人。
老子說到“強”字的意義，那只是加強自己國家的國防建設，如果想要侵略別人，便會失敗。老子的軍事思想、政治哲學的原理在什麼地方呢？“其事好還”。《易經》中有話“無往不復”，這是因果報應，每件事必定是迴轉過來報應的，你怎麼樣打人，就會怎麼樣被人打；你怎麼樣去殺人，就會怎麼樣被人殺。“其事好還”就是這個意思。對任何一件事，不能輕易隨便，你打出去五十斤力量，迴轉過來的是一百斤果報。東方的幾大哲學，幾大教理，始終站在同一個原則，就是“大道好還”，也就是天道之因果循環。
“師之所處，荊棘生焉”，經過大規模的戰爭以後，那個地方整個被破壞毀滅了，所有山林草木以及幾百年的建設成果，剎那之間消失了。“師”就是兵，只要戰場在那裡，那個地方就要遭到破壞，“荊棘生焉”，長了很多野草，變得荒涼了。
“大軍之後，必有凶年”，經歷過戰亂的人，就會知道戰爭之後的戰場，會成為傳染疾病瘟疫的地方，有時併發旱災、洪水以及發生瘟疫的流行。所以，後來學軍事哲學的人，對這個道理都很清楚。世界上真正的名將，能懂得軍事的，都不敢輕言戰爭。這不是因為膽小怕戰，而是由於仁慈，不願也不忍看到戰爭帶來的悲慘後果。任何一個士兵，都是經過母親十月懷胎，父母辛辛苦苦把他養育長大成人的，但在戰場上只要幾秒鐘就沒有了。而且犧牲在戰場上的，不只是少數的一兩個人，而是百千萬眾。所以，懂得軍事的人都怕談戰爭。“師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年”。老子所說的這個軍事哲學，充分代表了傳統道家的軍事思想。
“善者果而已，不敢以取強”，一個高明的政治家，高明的軍事領導人，是心懷仁慈的，希望領導天下國家止於至善。以善的力量，戰勝一切邪惡，絕不是以自己強盛壯大的武力，去侵略人家，威脅人家。
“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕”，一個當大統帥的人，當帝王、領袖的人，應以仁慈的心、善良的政策來救世界，來愛天下。他們雖一心濟世救人，並沒有認為自己了不起，絕沒有驕矜的心理，也不自我表揚。任何一個成功的人，如果帶了成功的驕傲，已經是失心病狂了，這種領導人終歸會失敗的。
“果而不得已，果而勿強”，萬一發生戰爭，必須要用兵的時候，是不得已而為之，並不是逞強好勝。所以，最高軍事哲學的思想，是不得已而為自己防備。做人的道理也是一樣，中國做人原則的兩句古話，“害人之心不可有，防人之心不可無”，就是這個原則。
“物壯則老，是謂不道，不道早已。”這是講物理的原則，讓我們懂得人生，亦可懂得一切。天下萬物的運行，有一個法則是無法改變的，那就是一個東西長大了，下面接著來的就是衰老！老了就要滅亡。“不道”並不是說沒有道，是說違反了這個法則，像一棵樹一樣，長大了就要衰老。
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文章說明：內容參照陳鼓應《老子註譯及評介》；南懷瑾《老子他說》；
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