問：仁波切，我想幸運滿滿，有什麼方法嗎？
宗薩仁波切答：從佛法觀點看，沒有什麼事情是隨機出現的。因而，幸運是可以被創造的。然而，這並不說明我們人能夠隨心所欲地製造幸運。幸運也由因緣而來。
幸運的定義因人而異。同樣一件事，有的人會認為是幸運的，而另一些人或許會認為是非常不幸運的。即使是同一件事情對同一個人來講，可以視為幸運也可以視為不幸運。譬如說早上你錯過了一輛巴士，這可以視為是不幸的。然而它也可以被視為是幸運的。因為誰知道呢？也許這輛巴士會路遇車禍，而沒有登上這輛巴士讓你倖免於難。
問：那幸運看得見，摸得著嗎？
宗薩仁波切答：當你追逐幸運的同時，通往不幸的門被打開了。真正的幸運是知足。
幸運也由因緣產生。每一個因緣都有自己細微的不同之處，而這些都會影響最終的結果。作為凡夫，我們對我們所做的任何事情，都有一些盲目的期望和假設。之於育兒，之於教育，都是這樣。而真相是，所有的事情都有它自己的，為我們所不知的因緣。
思考的剎那，我們便混亂了，除非我們對自己的念頭有清醒的覺知。不管念頭的本身有多麼的平常，只要有念頭，它必定有一個參照。而幾乎無一例外的，我們的各種評判會隨著這個參照產生。評判讓我們產生希翼或者恐懼，患得患失。而希翼和恐懼是所有情緒的始作俑者。情緒導致行動，行動產生結果。這就是業力的故事。
假如幸運是隨機地，獨立地產生的話，那麼它就不是福德。沒有智慧的福德，或者沒有福德的智慧，就如同失去了聽覺的歌手或者音樂家，又如同沒有船槳的船伕。它讓我們寸步難行。
要想產生和積累福德，有智慧非常重要。同時，福德和幸運又非常地個人化。當然，個人化的同時，我們也會看到有有些人，在某一方面擁有同樣的幸運。比如同樣一些人，居住在天氣適宜的同一地方。或者有那麼一些人，他們都有很好的領袖能力。
問：仁波切，我應該怎麼做呢？
宗薩仁波切答：那麼，作為修行的人，我們該怎麼去做呢？我們要做的是，避免任何的負面的想法和行為。暫時地，相對地，積累善念善行。而最終，我們要做的是，超越善惡。
佛陀從來不追尋好運，一如我們凡夫從不追尋厄運。
修行不是讓我們得到我們所沒有的，而是為了讓我們實現，發掘出我們自性擁有的。自性的完全實現，便是開悟。每一個人都有具足佛性。我們要做的只是發掘它。開悟便是終極的幸運和福德。而對這一點的理解和信任，便是所有幸運的基礎。
幸運和自信相輔相成。越自信的人越幸運。同樣的，越幸運的人越自信。
創造幸運需要的是自信。而我們總是回到沒有安全感這樣的老習慣中去。世上並沒有天生就不幸的人。我們每一個人都是幸運的，都應該有自信。我們所有的違緣都能夠被清淨。
那麼用什麼方法，事實上取決於我們有多大的智慧。很多人有這樣的偏見：如果要得到這麼多，你必須付出這麼多。所有超越這個邏輯的方法都被認為是匪夷所思，如同中彩票。
而事實上，如果你採用有智慧相伴的方法，你便能積累福德。哪怕你是一個沒有智慧的人，如果你有幸遇到一個具足智慧的人並對他有全心的尊敬，你也能積累福德。
在日常生活中，我們肉眼無法分別誰是，或是不是佛陀。我們以為最不可能的說不定就是真正的佛陀。對於任何一個人，我們都以菩提心對待。
如果你有菩提心，那麼你就是一個最幸運的人。菩提心就是幸運，這個非常重要。菩提心讓你遠離障礙。在你有菩提心的當下，你便是幸運的。假如你是一個企業家，在你睡覺休息的時候，你的財富並不得到積累。而菩提心則相反，當你有了菩提心，每時每刻你都在產生和積累福德。
問：仁波切，我知道了，原來菩提心才是真正的幸運。
宗薩仁波切答：是的，我們都渴望永久的快樂。要想擁有它，我們需要有覺知。我們失去自己的心已經很久了，儘管它就在那兒，根本沒有走遠。而我們需要認識到的就是，我們的心，就在那兒。
要想做到這個，我們的心必須要放鬆。若要放鬆，心得有觀察自己的時候。而要觀察自心，心得在我們身體裡。如何讓心安住在身體裡呢？我們得對自己的身體保持覺知。
我們對自心沒有足夠的觀察，問它它在做什麼。當我們在問如何做或者為什麼做的時候，我們只是在分析，並不是在觀察自心。當我們觀察自心的時候，我們會發現裡面念頭繁雜。當這個念頭是個不好的念頭的時候，我們內疚，這不叫觀察。當我們對好的念頭沾沾自喜的時候，這也不叫觀察。觀察自心，不是讓自己當自己的警察。它只是觀察，不干預地觀察。
為什麼要這麼做呢？當我們這樣持續地，不評判，不糾結地去做的時候，它會幫我們減少並最終去除所有的雜念。一個內心清淨的人是一個自信的人。自信的人是一個幸運的人，因為一切都在正確的軌道上。在我們甚至不覺察的時候，一切就都在正確軌道上，這不是幸運又是什麼呢?
如果你把這個幸運迴向給所有的眾生，那麼你就擁有菩提心。菩提心就是真正的所謂幸運。
閱讀更多 如春暖花開 的文章
