淨空法師在《化嚴經講記》中講到：“滅”就是滅諍，這句話《六祖壇經》裡頭也有，祖師教學生、教弟子，說“此法本無諍，諍則失道意”，此法就是佛法；佛法裡面六和敬，“口和無諍”，要有爭論，這就不是佛法了。我們想想，我們在日常生活當中，還有沒有爭論？為什麼有爭論？煩惱習氣沒有放下。煩惱習氣放下了就“無諍”。
在釋迦牟尼佛住世傳法的年代，見到那些對佛法及眾生有害的人，有人就忍不住嗔心頓起，且憤憤不平地說：“他們這樣做也太不應理了。”尊者聞言總會勸誡他們說：“這些人其實非常可憐，對他們一定要格外慈悲。”他並且說道：“損害我與我方者，損害佛法及眾生，見聞憶此野蠻眾，尤應發起慈悲心。名利讚譽若有利，即應饒益不吝惜，不能即以猛悲心，盡將安樂迴向彼。” 尊者有時又會說：“每當有人當面對我們說粗話或肆意詆譭時，此時如果我們不開腔答話，對方也就不會生起嗔恨心，我們自己當然也就成了無有任何過失的安忍行者。別人加害自己時，若以牙還牙，則雙方都變成了有過失之人。”
我們學佛之人，當群聚守口，獨處守心，遇有異見者或嘲諷誹謗之輩更不用與之爭執。首先，特別是我們初學者，對教理認知不足，對智慧掌握不夠，個人修養也有待進步。自身條件尚且不足，故不宜與人相諍；如遇對方藐視佛教、心高氣傲，那也爭之無義，無須去爭；在自己用功修行中，也不宜與人爭辯，以免損害自己的清淨心；修行之中，如遇家人友人不解，更不用與之爭辯。即使你贏得了道理，親情友情也會因此受損，得不償失。
善良且有能力的人是不需要去與人辯論的，只用言論去證明不了正確性，即使面對誹謗或人身攻擊，他也能用行動來證明自身之正。忍辱之人往往埋頭做事，他必定有一顆與世無爭的心。與此相反，那些天天與別人爭辯的人並不是真正有能力的人，儘管他們在與別人辯論時處處表現自己的能力，然而真正善良的人不需要用花言巧語去贏得別人讚許，空談而沒有實際行動的行為將一事無成。爭論容易引起傲慢心，以及互相嗤笑或輕蔑對方。修口德就要先遠離高談闊論，不對他人評頭論足;真誠待人，與人為善，遇到磨難時忍辱不辯，才是正人君子之所為。
而我們學佛更重在修行，身教重於言教，以身之教更能感化於人。真理也無須爭辯。爭論不休也未必就能辯論出來真理。一切真理與正道，只有真正用心去實修，才能真正領悟。
學佛聞思經教，讀誦學習最可貴的就是明理。改過自新，那才是真正學以致用，我們才能得到佛法真實利益。
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