釋尊在《佛譬喻經》中，以一段有名的譬喻，向我們開示"人生究竟是什麼？"這譬喻是這樣的：
在一個寂寞的秋天黃昏，無盡廣闊的荒野中，有一位旅人趕著路。突然，旅人發現薄暗的野道中，散落著一塊塊白白的東西，仔細一看，原來是人的"白骨".
旅人正疑惑思考時，忽然從前方傳來驚人的咆哮聲，隨著一隻大老虎緊逼而來。看到這隻"老虎",旅人頓時瞭解白骨的原因，立刻向來時的道路拔腿逃跑。
但顯然是迷失了道路，旅人竟跑到一座斷崖絕壁的頂上。在毫無辦法之中，幸好發現斷崖上有一顆"松樹",並且從樹枝上垂下一條"藤蔓".旅人便毫不猶豫，馬上抓著藤蔓垂下去，可謂九死一生。
老虎眼看好不容易即將入口的食物，居然被逃離，可以想象它是如何懊惱地在崖上狂吼著。
好感謝啊！幸虧有這藤蔓，終於救了寶貴一命。旅人暫時安心了。但是當他朝腳下一看時，不禁"啊"了一聲，原來腳下竟是波濤洶湧、底不可測的"深海",怒浪澎湃著，而且在那波濤間還有三條"毒龍",正張開大口等待著他的墜落。旅人不知不覺全身戰慄起來。
但更恐怖的是，依靠救生的藤蔓，在其根接處出現了兩隻白色和黑色的"老鼠",正在交互地啃著藤蔓。旅人拼命搖動藤蔓，想趕走老鼠，可是老鼠一點也沒有逃開的樣子。而且每次搖動藤蔓，便有水滴從上面落下來，這是樹枝上蜂巢所滴下的"蜂蜜".由於蜂蜜太甜了，旅人竟完全忘記自己正處於危險萬分的境地，此心陶陶然地被蜂蜜所奪。
釋尊開示這愚痴的旅人之相，便是所有人類的"人生之真相".那麼釋尊這段譬喻意味著什麼呢？
釋尊"無常之老虎"的法語，是在開示我們的人生真實之相。
一、孤獨的心靈
旅人：這旅人是指我們自己。
荒野：無盡而寂寞的荒野是譬喻我們無盡寂寞的人生。
我們從生下來時，就成為旅人而在作人生之旅了。
即是旅人，應知目的地。如今我們是以何目的而出生到人間來呢？
如若不知，豈不就和這愚痴的旅人一樣了。
秋天的黃昏：秋天的黃昏是譬喻人生的孤寂感。何故我們的人生就像秋天的孤寂？
因為我們是孤獨一人旅行之故。雖說有親屬、家族、朋友，但並沒有可以互相傾吐心中一切、互相理解的心靈之友。即使是夫妻，終此一生也未必能互相理解心中之事。
人生的孤寂，原因就在這心靈的孤獨。難道你未曾有過孤獨的感傷嗎？
白骨：路邊的白骨是指我們人生旅途中，家族、親屬、朋友等的死亡。我們活到現在，應該看到很多白骨，那時我們有何想法？有何感觸？我們可曾注意到緊逼而來的"無常之虎"?
老虎：飢餓的老虎所譬喻的，既是我們自己的死亡。
世間的一切都是無常的，因此，我們非死不可。
死，對我們而言是最恐怖的事，所以釋尊以恐怖的老虎作譬喻。
現在這無常之虎猛然向我們逼來，但由於我們以為這是非常恐怖而且不吉祥的事，所以平時不想去思考它。
而且如果我們因為佛教的正規死亡、談論死亡，而感到陰森森，並且厭惡的話，就是對佛教完全誤解了。
我們平生雖然忘記死、逃避死，但死必然會來到，這種逃避的心態並不能解決死的問題。唯有與死正面對決，而獲得解決，才能得到絕對的安心與幸福。因此佛教才提到死的事。
作為旅人的我們，本能地想從死逃開，一有病就到醫院，或以藥物來跟死亡搏鬥，但終究難逃一死。
二、無力的松樹
松樹：接著我們攀上崖頂的松樹，松樹是指金錢、財產、名譽、地位等等。這些東西即使擁有再多，在死亡的面前也仍是無力的。像歷史上有輝煌成就的秦始皇、漢高祖，臨終時也不免感到"啊！人生猶如夢中之夢"而寂寞地死去。
我們現在能握著金銀、財產、名譽、地位等，含笑地迎接死亡嗎？瀕臨死亡時，一物也帶不走，因此想要微笑地面對死亡是不可能的。
三、人生是夢
藤蔓：藤蔓所譬喻的是"還不會！還不會！我還不會死"的那種以為還有二十年、三十年的壽命可依恃，但即使認為"還有十年、還有二十年可活著",但你認為到底人壽幾何？想想便知：已過去的十年二十年，也不過是"啊"的一聲之間，便如夢如幻般地消逝了。而今後的十年二十年，也同樣是"啊"的一聲之間便會過去。
老鼠：咬著藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠，在相互地縮短著我們的壽命。所謂：活了今天一天，便是死了今天一天。即使過年、節日、假日也都一刻不休地在威逼我們的生命。因此最後藤蔓必定被咬斷，這便是"死".
四、後生大事
人生誰都是過客，相守百年也是夢。
世上萬般帶不去，一雙空手見閻羅。
作為旅人的我們，此時唯有墜入深不見底的毒龍深海里。因為在我們死後，必定有"後生一大事".
深海：深海所譬喻的便是"地獄"墜入此地獄，必須承受"八萬劫中大苦惱",這一件事情便稱為--"後生一大事".
一墜地獄八萬劫，再得人身復幾時？
毒龍：顯現地獄之苦的是這三條毒龍，這三條毒龍指我們的貪慾、嗔怒、愚痴的可怕之心。
由於"貪慾"在我們心中不知累積了多少殺、盜、淫、妄的意惡之罪。
由於"嗔怒"在我們心中不知累積了多少對翁姑、朋友、他人"願他快死"等心殺之罪。
由於"愚痴"在我們心中不知累積了多少對自己不幸的憤懣、對他人幸福的嫉妒之罪。
"善因善果、惡因惡果、自因自果"的因果法則是不會有絲毫差錯的。由自己所不斷造作的罪惡所生出的地獄，最後還是由自己墜入。
教我們解決此後生大事的便是佛教。但作為旅人的我們，忘記了逼在足下的後生大事，此心完全被蜂蜜所奪。
蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲：財欲、色慾、名欲、食慾、睡欲。一天之中，我們不斷所想的，持續所求的，無非是為了這五欲的滿足。
然而不斷地舔著蜂蜜，不知不覺地墮下去，豈不是太愚痴了嗎？
我們能否認自己不是這個旅人嗎？
釋尊在此開示我們人生的真實之相--亦即此"後生一大事",一刻一刻地逼近著。--並且向我們說明解決之道。
來吧！莫讓死看到我們的背後，要從正面跟死對決。
唯有解決死，才能真正得到人生絕對的安心與滿足。
能夠打開佛教通往安心之門的唯有我們自己啊！
人生難得今已得，佛法難聞今已聞，此生不向今生度，更待何生度此生？
看門人按語：世人無知，以為一死百了，何有死後世界？豈知死後世界，儼然存在；地獄火車，自然來迎；未出輪迴，難免墮落！
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