尊者说：有一次在他下密院的房间，从上面会看到下面整个僧众，在家、出家上万人聚在一起，念经等等。
上、下密院的喝茶的杯子特别大，三大寺的杯子比较小一点，但是深一点。供的茶，不管在家、出家，大家都可以喝，那些上、下密院的法师们因为常常有这种活动、法会，就不怎么重视，拿了马上就喝了。旁边的那些在家人，杯子也小，他们参加那种活动可能一生一次或者几次，非常难得，他拿着小小的杯子时间很久，一直供、供、供，观想供东方的、西方的、南方的、北方的（诸佛菩萨）。
法师们呢，好像拿了根本没有想供什么，就喝了。他们两类人的心态不一样，一个是天天这么茶供，不怎么把它当殊胜。尊者就说，在家人做得这么精进，虔诚地精进，非常好，我们应该要学习，包括他也要学习，应该要这么做。
顺便他也说，我们包括三大寺有的时候念皈依发心、祈请，比如《普贤七支供》“所有十方世界中，三世一切人师子”的时候，根本不怎么合掌，念的时候东看西看就念完了。他说这样不可以，应该合掌一下，因为宗大师也有写，要合掌好好观想来念。他说这样子合掌有非常大的功德。我们这个手，平常一直让它造恶业，有时偶尔让它造善业会好一点。
这里说的，我们的五蕴、身语，可以用多少年的时间有限的，一天一天就过了，就损坏了，所以很可怜，让它做一点好事，这是应该的，不可以一直让它做恶业。
我们的五蕴、我们的身语，明天说不定还有没有，我们的身语只有今天。星云大师有一句话，“说好话，做好事、存好心”，同样，做好事的身体，我们明天不知道还有没有，这很难说的。今天有，就好好让它修一点善，就是这种意思。所以，“五蕴不一定什么时侯就要损坏，所以应当身语勤修善行”。
“有为的善法都不是无记的体性，所以应当发起利益众生的大愿”。
《俱舍论》里说异熟果就是无记，异熟因就是善跟恶。所以，无记有果的意思；现在说“不是无记”，换句话说就是因的阶段。因的阶段你可以改变，你可以让它变大，怎么都可以做。
我们做善法的时候，自己要清楚它是因的阶段，你要掌握这个因要越大越好。用什么方式，可以把因弄大呢？就要菩提心的摄持，做这个事情的就要有菩提心的大愿。
阿底峡尊者供了小小一盏灯想的多少：“祈愿灯盏等同三千大千世界之大，祈愿灯芯须弥山王之高”，实际上（灯是）小小的。如果是果的阶段，就没有什么可变的，就没有什么可以掌握的，来不及了。它是因，所以你要掌握。怎么掌握呢？你就发大的愿，因可以变成非常大。
接下来。我们做善法的时候需要不执着，“眼前的一切都是幻化无常，所以应当一切不执为实有”。像《修心八偈》前面的七个偈颂都是讲世俗菩提心，后面讲虽然菩提心发这么大，但是要认识三轮空，是如幻化，不可以有执着。
前面讲的三个：持戒、身语修善法、大的发愿，一切都是常一自在空、能独立实质有空，或者说能取所取二空，或者说自性空。这样子来舍弃所有的执着心。所以，一边精进地修善，一边不执着的做。
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