2014年浙江一書法展
當下這個世界（社會）處處標榜成功，不推崇責任。鼓勵娛樂、享受、消費、便捷，有意推崇科技文明，刻意貶低人文價值，極端缺乏終極關懷，中西概莫能外。這個世界（社會）突出自我，自我的感受最重要，自我的價值要最大化，自我的權利最神聖，但漠視他人，很少顧及別人的感受，甚至自然界中的美景也是為我 所需、所有，一面似以吃齋唸佛的生活方式向他人標榜以示距離，一面時刻不忘股票上的餘額變化錙銖必較，於是自得、自滿、自大、自私、自不量力。這種利己主義的泛濫已成為時代的典型特徵。
佛教首先認為這個婆娑世界是“空”，因此世俗的成功不值一提，如過眼雲煙，如夢幻泡影，所以要嚴禁各種物資享受，反對高床華屋、錦衣玉食，以免迷惑、擾亂內心的寧靜與乾淨。其次要無“我”，這樣才能奉獻他人與社會。
書法在當代的弊病突出表現在“媚俗”二字上，也即書寫的唯一目的變成了不擇手段地取悅他人，而取悅他人的目的是為了實現個人地位的改善。從邏輯來說，不好進行價值評判。但以此衍變，就成了“惡俗”的循環。這個“俗”不一定是低俗、粗俗、通俗，而是泛指一切受眾。經典的書法還在於“悅己”，雖說 “悅己”也不一定就是很準確的美學闡釋，如“悟道、踐行”“知行合一”才是高境界，但畢竟太過玄妙神秘以致很難把握。古典的書法形態記事、審美、抒情、修身、養性、自娛、交流，是一種自然、自足同時也自覺的狀態，人對美的豐富性的表現與人的內心情感的複雜性緊緊地交織在一起，呈現出各個不同的獨特性風格。 我們可以去分析、評判他們技術、風度、氣質與品格的優劣長短，但書法的鮮活生命狀態卻值得永久尊敬。反觀當下，筆法之淺薄、筆力之孱弱、結體之拘束、骨架 之小氣、章法之做作、墨法之無度、神采之浮浪、氣息之粗野比比皆是，直如“隆冬枯樹，嚴家餓隸”（唐太宗語）般綿軟無丈夫氣，又如“田腳叉漢”（李煜語）般粗鄙可厭渾然不知。此狀非獨特乃普遍，非故作驚人語，乃實情，故猶可警惕也。
其實並不是要一味否定當下的書法創作，而是心態的集體無意識決定了眾多書者難以進入書法。門牆不入，談何領略風景登堂入室。圖像的海量化帶來了 對技術壁壘的有效突破，但技術的生硬還原，集字拼接的夾生處理，滿足並矜誇於皮相，氾濫的是筆下不多的才情，損害的是任意打扮的形式。假如當下書法不加節 制地“任筆為體，聚墨成形”，留給後人的只有轟轟烈烈的群眾運動態勢，一片叫好而心照不宣的斯文掃地，而實處書史低谷的歷史笑柄。藉著弘揚優秀傳統國學的東風，書法家們應該好好正視自己。我們為人文建設到底貢獻了多少價值？如果書寫時完全奔著所謂的獎項而去，奔著作品的商品價值而去，我們的內心還能保持寧靜嗎？還能享受那份孤獨的美嗎？但真正的藝術家如果缺少了孤獨的體驗，必定淪入平庸與世俗。
米蘭·昆德拉在《不能承受的生命之輕》中寫到：“媚俗的根源就是對生命的絕對認同。”沒有懷疑，沒有思考，絕對相信。扭曲的價值觀剝奪了對世界 的獨特表達，大家認同並趨同能給自己帶來利益、榮譽的坦途，失去了探幽尋勝的勇氣和創造，更哪裡還談得上獨闢蹊徑的美學追求。這難道還不值得悲哀嗎！
書法不是一種可有可無的表達，從象形到抒情達意，直至生命的體驗與表達，書法一直被文人賦予了生命意義，它活潑而生動地把人在天地間的精神與使 命傳達在各具姿態的字裡行間。我們的喜怒哀樂都能在筆畫的縱橫曲折裡對應出個性軌跡，我們還能在這些起伏變幻的形態裡聽到生命的歌聲。
書法緩慢而文學性地訴說，敘無奈、寄哀思、言豪情、闊心胸，好似來自深邃歷史中一曲遙遠的迴音。乏味、單調的刺激社會，是一個可怕的社會。如果徜徉於媚俗的海洋裡，你滿眼看到的都是春光。（文章來源：東方早報）
關注百墨藝術，分享書畫之美
閱讀更多 百墨藝術 的文章
