如理實見分
須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相。即非身相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。
南懷瑾老師禮拜佛，拜的是什麼
這裡佛說，你可不可以用有形的形相來看佛呢？這是釋迦牟尼佛問須菩提的問題。須菩提答覆世尊：“不也，世尊。”同學們注意啊！佛是不可以形相來見的，拿形相來見佛，就錯了。那麼你或許會說，廟子裡為什麼要弄個偶像拜呢？那不是偶像啊，真正的佛同其他許多宗教一樣，是反對拜偶像的。那為什麼畫的佛，塑的菩薩都可以拜呢？答案是四個字“因我禮汝”。因為我（佛）的形象存在，你起恭敬心拜下來，那個像是一個代表而已。你這一拜不是拜我，是拜了你自己，你自己得救了。任何宗教最高的道理都是一樣，不是我救了你，是你自己救了你自己。你這一念真誠的恭敬下來，不要說畫的佛，就是拜一根木頭，拜一塊泥巴也罷，誠敬的一念專心，你本身就成功了，就得救了。這叫“因我禮汝”，這並不是拜我啊！
佛說的，是拜你自己。你自己的什麼？你的心，你的誠敬。 所以，不但不能以這個偶像認為是見佛，即使是佛在世的時候，都不能看他肉身為師，那是著相。何以故。如來所說身相。即非身相。
什麼理由呢？真正那個不生不死的身，不是這個肉身，肉身還是有生死，修持到活一千年：最後還是要死。從佛學的觀念來看，法身就是本體，宇宙萬有的本體，借用現代的觀念來說，就是一切的能源。報身是所謂的現象，法身是體，所謂不可以身相見如來，就是不要把現象當作本體。
如何見到法身？就是悟道、見道。《金剛經》是般若的部分，所謂般若是側重於證得實相般若，就是生命萬有無始以來的本體。報身、化身則是屬於境界般若，所以佛提出來，不可以身相見如來。《金剛經》這裡所講的如來，就是與一切眾生共同的生命的本來，生命的本體。
所以我們學佛學道，千萬要丟掉那些神奇、不平凡的觀念。能到達人生最平凡之處，你可以學佛了，也知道佛了。換句話說，你可以知道凡所有相，皆是虛妄，不但佛不可以得，人世間一切相也不著了。隨時不著相，就可以見到如來，見到自己自性的法身。
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