丹陽真人直言（示門人）
真人在龍門山重陽會上謂眾人曰：日用者，上不得欺謾天地，常謹謹修行，寸陰可惜，莫虛度日，須索減省。睡眼亦是人之所欲，須要換過，則不是打坐。長要心定，行住坐臥皆是行道。諸公休起心動念，疾搜性命，但能澄心遣欲，便是神仙。別休認，休生疑，此是端真實語。惟要長清長淨，勉力行之。但悟萬悟，屢假自心證，欲自遣性自停，命自住，丹自結，仙自做，他人不能替得。自家做修行，各各用力，休太急，常逍遙自在。弟子若不是師父說破，不能認此為妙法。今不敢傳與他人。諸公但請休生疑心，無疑心便是得道之人。常處無為清淨自然之理，更要發煙火。如此作用真神仙也。師父言曰，十二時辰，天地運行，斡旋造化，還有息否。凡行道之人，切須向天之道，亦要十二時中無暫停住，自己斡旋造化，常要清靜，莫起纖毫塵念，乃是修行。如此行持，做神仙指日成矣。或十二時中未有一個時辰專注在道，將來怎得了達？受十方施主供養，如何還得？一朝閤眼，死入酆都，長劫受苦，永無出期。我今叮嚀，說與汝等，如何是道？依此行持，不得錯了。你每行持不到，卻道掌教的人不是。各人豈不念七祖生前造無邊苦業，受無極苦惱，望子孫成道，仗天赦救拔，得生天界。師父為眾言曰：汝等每日不可忘日用事。其日用有二。有外日用，有內日用。外日用者，大忌見他人之過，自誇己德，妒賢忌能，起無明火，塵俗念生，勝眾之心，人我是非，口辯憎愛；內日用者，休起狐疑心，長莫忘於內，若雲遊、住、坐，亦澄心遣欲，無掛無礙，不染不著，真清真靜，逍遙自在，如同一日存思於道，如飢思飯，如渴思漿，稍覺偏頗，即當改正。依此修行，決做神仙矣。必不到錯了。如錯了，汝等罰我永墮地獄耳。切須戒之行之。
師父言曰：汝等地久天長，始心如故，莫生退怠，勿令妄做，守其自然，停其喜怒，外則應緣，內則養固，心上忘機，意不著物，觸處不生嫉妒二氣；常要清淨，一神自住，水火交合，坎離異戶，無臭無聲，無往無路，動而不生，守之得趣，其曰神仙。甚曰甘露？行到自知，看怎生悟。夫大道無形，氣之始也，神之母也。神氣是性命，性命是龍虎，龍虎是鉛汞，鉛汞是水火，水火是嬰奼，嬰奼是陰陽。真陰真陽，即是神氣。種種異名，皆不用著，只是神氣二字。欲要養氣全神，須常屏盡萬緣，表裡清淨，綿綿固守不動，三年不漏下丹結，六年不漏中丹結，九年不漏大丹結圓備。此名九轉大功，亦名三千功滿，三田圓備，謂之神丹。法身輕舉，永為神仙，倒笑天地不能長久。何為天有崩，地有陷，山有摧，海有竭？有形必有壞。能修先天之物，無形無象，豈有壞乎？
又曰：薄滋味，所以養氣；去嗔怒，所以養性；處汙辱卑下，所以養德；守清靜，所以養道。名不繫於簿籍，心不在於世，此所以出人之彀，與天為徒。
又曰：專一學道，人人可得入仙。不同世俗，進取有黜落也。但清靜無為，最為上乘省力。
又曰：道人要妙，不過養氣。夫人汩沒於利名，往往消耗其氣。學道者別無他事，只在至清至靜，頤神養氣而已。心液下降，腎氣上升至於脾，念絕想，神自靈，丹自結，仙自做。若行不得挾泰山、超北海，非道也。
又曰：夫道者，但清靜無為，逍遙自在，不染不著。十二時中，但能行徹，必不誤爾。
又曰：氣難住，迅若奔馬，惟靜可以御之。當先去其外黨。若在眾人中，如在深山谷裡，方是道人。若不到無心田地，難以制御。
又曰：守清靜恬淡，所以養道；處汙辱卑下，所以養德；去嗔怒，滅無明，所以養性；節飲食、薄滋味，所以養氣。然後，性定則情忘，形虛則氣運，心死則神活，陽盛則陰衰，此自然之理也。
又曰：道者行往坐臥，不可須臾不在道。行則措足於坦途，住則寧神於太虛，坐則調息於綿綿，臥則沉神於幽谷。久久無有間斷，終日如愚。
又曰：每日只要頭頭無事，萬緣皆放下，六門不入，少語言，不著一物。十二時中，常要不昧，減省睡眠，一齊放下。雖是六門，只是一個主人。常常無物，便是補也。
又曰：初學入道之人，截自今日，已往俗事不掛心，專心致志，如終如一，切莫中路而廢之。若有毫末不除，則道不固。已往之事，不可思，未來事不可念。且據日前為見在，便是無事之人。兒女情多，煙霞志少，則非學道者也。
又曰：汝等聽予言，不可忘內日用、外日用。外日用，大忌見他人過，自誇己德，妒賢忌能，起無明俗念欲心種種之過。內日用，真清真靜，不染不著，調氣養神，逍遙自在，暗積功行，不求人知，惟望天察。詩曰：大道人情遠，無為妙本基，世間無愛物，煩惱不相隨。
又曰：清靜者，清謂清其心源，靜謂靜其氣海。心源清則外物不能撓，性定而神明；氣海靜則邪欲不能作，精全而腹實。故澄心如澄水，萬物自鑑；養氣如護嬰兒，莫令有損。氣透則神靈，神靈則氣變，此清靜所到也。
又曰：無為者，不可思慮、愛念、嗔恚，蓋積利害。其間，雖有為而常無為，雖涉事而常無事。何況專一清心靜意、養氣全神，飄飄然遊於逍遙之場，適於無何有之鄉也。
又曰：人若行有心有為之功，盡是術法；若行無心無為之功，乃無盡清虛也。
又曰：酒為亂性之漿，肉為斷命之物，直須不吃為上。酒肉犯之，愆猶可恕；若犯色慾，罪不容誅，蓋色之害人，甚於狼虎，敗人美行，損人善事，亡精滅神，至於損軀，故為道人之大孽也。
又曰：大道以無心為體，忘言為用，柔弱為本，清靜為基。若施於心身，節飲食，絕思慮，靜坐以調息，安然以養氣。心不馳則性定，形不勞則精全，神不擾則丹結。然後滅情於虛，寧神於極，可謂不出戶而妙道得矣。自古神仙，不敢跳過澄、湛二字，乃妙言也。經雲：澄其心而神自清。修行之人，多言澄心，不識澄心之理。如何是澄心之理？只要一念不生，性體真空，杳然湛然，似天澄虛不別，是真澄心也。無心可澄，是名澄心。且夫靈源妙覺，本來清靜，因為萬塵汙其定水，塵多則水濁，心多則性暗。所以澄心損事，其水自清，其性自明。澄光淺者，動則塵生；澄光深者，縱有風浪動搖，其水不渾。譬喻人之功夫大小。學道，不貴實功實行，不驗自己清濁，多將古人言句為用，便說本來無修無正。且道性雖無修無證，塵心日要損消到忘心忘性，方契無修無證。故《道德經》雲：為道日損，損之又損，以至於無為是也。自古學道之人，體到實際真空，得無心真定，才說自然。且道如何是體空處？夫體空者，心體念滅，絕盡毫思，內無所知，外無所覺，內外俱寂，色空雙泯，目視其色，不著於色，耳聽其聲，非聞於聲，故聲色不能入者，自然攝性歸性，混合杳冥，化為一點靈光，內外圓融。到此處方契自然體空之道也。夫自然體空者，若有所體，即是所不體；若無所體，即無所不體。豈不聞《學仙記》曰：殊不知至道之極，昏昏默默，無門無旁，四達皇皇。若有所在，即有所不在；若無所在，即無所不在。
又云：身不勞而功不大，行不廣而心不死。或於教門用力，大起塵勞；或於心地下功，全拋世事。此兩者，於道最上。然即出家，心卻未死，中間不可虛費光陰。積功累行，一志無私，至死不退，向教而忘，休生忘想。師祖雲“任從天斷”是也。
師在華亭曰：道者何物？即氣，便是根元。豈不知鼻中出者是也。
又曰：夫道，但務清淨無為，逍遙自在，不染不著。此十二字，若能咬嚼得破，便是個徹悄道人。但信老人言，行之自當有益，必不誤爾諸年少。
又曰：師在縣西高馬從仁庵高唱：“縱日消萬兩黃金，止好粗衣淡飯。”言去歲過關外，聞人誦此語，喜其有理，故記之。
師曰：《清淨經》雲：“人能常清淨，天地悉皆歸。”言天地者，非指外覆載之天地也，蓋指身中之天地。人之身以上為天，以下為地。若天氣降，地脈通，上下衝和，真氣自固矣。
又曰：儒家雲：以德報德，以直報怨。晉真雲：以信結交，以恩復仇，可以至矣。
又曰：無心者，非同貓狗木石蠢然無心也，務在存心於清淨之域，而無邪心也。故俗人無清淨之心，道人無塵垢之心。非所謂俱無心而與木石貓狗一般也。
又曰：不生不滅見如來。悟了之時，免卻再投胎。丘君曰：此乃出陰神。若到天庭，忽有天花飛，方出陽神，此乃初地也。
龔道升問曰：湛然常寂如何？師曰：將來和湛然常寂都不用。
於清風問曰：弟子修行數年，道眼不明，心地不靈，何也？師曰：別無他事，行道不精爾。
師曰：學道者，不須廣看經書，亂人心思，妨人道業。若河上公《道德經》，金陵子注《陰符經》，時看亦不妨也。不如一切不讀，觜盧都地養氣，最為上乘。
又曰：身中之氣不可散，心中之神不可昧。或問曰：何由得氣不散？師曰：身無為。又問：何由得神不昧？ 師曰：心無事。
師曰：張潤子有一句甚好，每道往來，但要照顧潤身之寶。師自笑曰：他開鋪席，話卻勸別人。
又云：詩曰“深藏白雪非為貴，廣種黃芽不屬貧。”欲要養氣全神，須當屏盡萬緣，表裡清淨，綿綿固守，用之不勤。三年不漏下丹結，六年不漏中丹結，九年不漏大丹結圓備，是九轉丹成，亦名三千功滿。
又十勸雲：一不得犯國法；二見教門人須當先作禮，一切男女如同父母，以至六道輪迴，皆父母也；三斷酒色財氣，是非人我；四除憂愁思慮，攀緣愛念，如有一念才起，速當撥之；十二時中，常搜己過，稍覺偏頗，即當改正；五遇寵若驚，不得詐作好人，受人供養；六戒無明業火，常行忍辱，以恩復仇，與萬物無私；七慎言語，節飲食，薄滋味，棄榮華，絕憎愛；八不得學奇怪事，常行本分，只要吃化為生，莫惹纖毫塵勞；九居庵不過三間，道伴不過三人；如有疾病，各相扶持，爾死我埋，我死爾埋，或有見不到處，遞相指教，不得生異心；十不得起勝心，常行方便，損己利他。雖居暗室，如對聖賢，清貧柔弱，恭順於人，隨緣度日，絕盡貪嗔，逍遙自在，志在修行，始終如一，慎勿怠惰。心清無為是真，意淨無惡是善。養氣全神，常起慈悲，暗積功行，不求人知，惟望天察。
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