【道德經】第十九章：絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者，以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。
這章可以說是上一章的延續，在上一章中，老子對仁義、孝慈、忠臣的概念性質進行了闡釋之後，在此章提出了堅定的、毫不含糊的觀點：絕聖棄智、絕仁棄義、絕巧棄利。先來看第一個“絕聖棄智”，【道德經】全文共出現“聖”字有三十二處，但是其餘三十一處皆為“聖人”二字連用，且均為尊崇之意，只有此處“聖”字單獨使用，而為貶斥之名。難道老子他老人家手滑了？
【道德經】五千言，如此精煉，怎麼可能手滑。我們知道印刷術是中華民族的偉大發明，但是，印刷術直到宋代才開始出現。那麼，在宋代之前，文章的流傳靠什麼？抄，手工抄寫。而且，大多數情況下，不是對照著抄，而是一人口述，一人抄寫。這就是古文多通假字的原因。我們就從“聖”字的演變慢慢講起。聖，古作“聖”，【說文】聖，通也。通什麼？
我們再把這個字形推到甲骨文時代，“聖”字下面是沒有王的，就是口和耳。我們說語言是交流的工具，交流的目的就是要把我的想法告訴你，口說耳聽，以達到彼此間的心意相通。所以古時，“聖”字與“聲”字通用，口耳交流必然有聲。這從帛書版【道德經】此句的甲乙本的不同寫法可以印證，一本用“聖”字，另一本用“聲”字。因此，這裡的絕聖棄智的“聖”就是聲音的意思，就是要叫你不要去聽從那些所謂的聖賢的理論。這就是十四章的“聽之不聞名曰希……是謂道紀”。
接著我們再看下“智”，“智”古同“知”。“智”是後於“知”才出現的字，東漢許慎的【說文】中沒有“智”，有“知”字，所以你看到的【道德經】中的“智”字都應是“知”字。【說文】知，詞也，從口從矢。段玉裁謂之“出於口者疾如矢也”。出於口者之詞，象箭矢一樣快速。我覺得還有一層意思，就是象箭矢一樣銳利。“棄智”就是你頒佈政令不要象箭矢一樣快速、銳利，要慎重。
為何這樣說？我們再看這個“詞”字。許慎為何不用“語”、不用“言”，而偏偏用“詞”字來解釋。這是有道理的，古時，這三字大不同。【說文】直言曰言，論難曰語。段玉裁說：“言、言己事，為人說為語。”大家都知道【論語】，【論語】的體例是問答體例，一問一答，論難曰語，至少要兩個人才能論，所以稱之為【論語】，而不叫【論言】；【道德經】就是直言，是老子自己一個人在表達觀點，所以我們稱【道德經】“五千言”而不叫“五千語”。那詞呢？
【說文】詞：意內而言外也，從司從言；從言不必說，何謂從司？還是看【說文】，司，臣司事於外者。段玉裁解釋：“外對君而言，君在內也，臣宣力四方在外。”就是說君主監督使喚下臣。我們現在用的“司令”一詞還保留著這層意思。所以“詞”從司從言，就是君主在發號施令。君主發號施令那可不得了，弄不好一句話就是血流成河，生靈塗炭，所以一定要慎重。“棄智”就是要慎言，最好是不言，就如第五章說“多言數窮，不如守中。”第十六章說：“致虛極，守靜篤”，也就是“無為”。因此，用【道德經】來解釋【道德經】，這才是看懂此書的正道。
絕聖棄智，民利百倍；是勸導君王不要妄聽妄言，這才是利民百倍之舉。那不妄聽什麼？春秋戰國，百家爭鳴，但無外乎“仁義”和“巧利”，前者如儒家，後者如縱橫家。這些都是可道之道，可名之名，不是真正的道。就如第十八章說的“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣 ”。
所以為道就要“絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有”，【國語】第一篇，周穆王認為犬戎無仁義，以“不享之名”徵之，以至“暴兵露師，傷威毀信，故荒服者不至。”周厲王寵幸榮夷公，榮夷公教之以“專利”之術，以至“諸侯不享，王流於彘”。周王室的衰敗不正是 妄言仁義，妄聽巧利的結果嗎？又譬如現今的一個國家，以仁義道德為宣，卻奇醜之風盛行，好專營之利，以致竊國之盜蜂出。言仁義，往往是無仁義，言利民，往往是專利於私。老子所見透徹矣。
正如他下面所說的"此三者，以為文不足，令有所屬。"此三者:聖智、仁義、巧利。以為文不足，為在此有兩層意思，一為作為，作聖智、仁義、巧利之言或事，二為偽，非真也。文，紋飾也，用此三者紋飾自己的不足，正是因為自己沒有這些才要提倡這些，虛偽之為也。真正的道絕不是此三者，故令有所屬。這另外之屬就是：見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。素，未染色的絲，樸，未加工的原木，學，就是前面說的聖智丶仁義、巧利之學。為道應寄託於見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂這三者。也就是要回歸本真，摒棄私慾，丟棄偽學，就此無憂矣。
綜合此章，老子其實還是在闡釋其守靜、自然、無為的觀點。常守此道須臾不離也。好，今天就到這裡，如有不同觀點或想法可在下方評論交流。如有興趣查看前幾章或後續更新請點擊【關注】，謝謝您的閱讀，下期再見。
閱讀更多 小明侃世界 的文章
