宋朝的时候，有一个提刑官在离职前，到双峰山向法演禅师请教修行悟道的法门。
法演法师笑眯眯地看着他说：大人年纪轻轻，情诗读过吧，有两句诗你听懂了就悟道了：频呼小玉原无事，只要檀郎认得声。
官员听罢，唯唯诺诺地离去。
一旁的小和尚问道：法师，那位大人明白了吗？
法演说：他只认得声音。
这首诗的意思是：帅哥檀郎来到家里作客，小姐不便出门见面，就频繁地呼唤丫鬟小玉的名字。其实她什么事都没有，只不过想让情郎记住自己的声音。
这首诗的禅意在于：通过什么途径觉悟，是吃饭，睡觉还是喝茶或者恋爱，都无所谓。因为频呼小玉原无事。甚至就连檀郎认得声都不重要，重要的是认得心。
又有一次，一位僧人向法师兴善请教：
请问大和尚，道在哪里
就在眼前
既然就在眼前，我怎么看不见。
因为你有“我”，所以看不见。
那大和尚你，看得见吗？
又有你，又有我，更看不见。
没有我也没有你，就看得见了吧。
大哥，没有你也没有我，谁看啊？
这真是精彩之极。
马祖道一刚开始学佛时，天天坐禅。
老师傅南岳怀让去禅房看他。
怀让问：年轻人，你天天坐禅，图什么。
道一说：成佛
南岳怀让随便找了块砖头，在墙上磨。
道一问：和尚磨砖干什么。
怀让说：做镜子。
道一说：磨砖岂能成镜。
怀让反问：坐禅岂能成佛？
道一问：那要怎样？
怀让反问：牛车不动，该打车，还是打牛？
道一一时语塞。
怀让说：你自己好好想想，到底是要学坐禅，还是要学作佛？如果学禅，禅非坐卧，如果学佛，佛无定相。像你这样整天坐禅，不是学佛，是杀佛。
我心自有佛，自佛是真佛
自若无佛心，何处求真佛。
禅是车，心是牛，牛不肯走，打车何用。
牛若可走，坐车无妨。
青青翠竹，总是法身，郁郁黄花，无非般若。
般若智慧，就这样蕴藏在生活中，潜伏在自然中，变成了美。
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