古代的傑出人物死後被尊奉為“神”的大有人在，東晉時期的何琦便是其中之一。他生前以“孝子縣令”著稱，死了八百年後在他的家鄉安徽南陵縣被尊奉為“工山菩薩”，成為一方神靈，被萬千信眾朝拜。一個“凡人”縣令怎麼演變成了“神靈”?
何琦（302年—384年），字萬倫，東晉南陵人（今安徽蕪湖市南陵縣工山鎮八都何村），祖籍廬江郡灊縣。據《晉書·何琦傳》記載，何琦出生於仕宦家庭。祖父何龕（魏光祿大夫何楨子），官至後將軍。父親何阜，曾任淮南內史。堂弟何充官至司空，堂妹法倪貴為晉穆帝皇后。西晉滅亡後，何琦家人遷居繁昌縣（今蕪湖市繁昌縣），後在南陵射的峰北麓（今八都何村）定居。
何琦十四歲時父親去世。家道中落後，何琦與母親相依為命，因此，何琦對母親十分孝順。居於宣城陽穀縣時，他“事母孜孜，朝夕色養”。何琦不僅侍母至孝，而且還是一位好古博學之士。東晉元帝時，何琦做過宣州“郡主簿”，又“察孝廉，除郎中”，後補宣城“涇縣令”。東晉明帝時，司徒王導薦其為參軍，他以照顧母親為由不去。母親去世時，他悲不欲生，竟至“泣血”的地步。當母柩停家待葬時，鄰家忽起大火，火借風威，風助火勢，直撲停柩靈堂，各人棄柩而逃，唯何琦嚎啕痛哭，執意不走，發誓與母親遺體共存亡。正在這時，奇蹟發生了，風向忽然掉頭，火勢改向，靈柩居然免遭不幸。此事被以“因孝動天，反風滅火”而傳為千古佳話。
母親去世後，何琦說：“所以仕者，實博利祿以供親耳，今親已卒，復何求焉！”遂辭官歸野，耽玩典籍，以琴書自娛，成為一代高士。司寇王守愛其才，推為參軍，不就。司空陸玩、太尉桓溫，相繼徵何琦為博士，也被婉言謝絕。簡文帝時為撫軍，欽其名行，召為參軍，他稱病堅辭。公車再徵其任通直散騎侍郎、散騎常侍，還是不就。何琦淡泊功名，事親至孝，垂範千秋。《晉書•何琦傳》、《隋書•經籍志》對其孝行均有記載。《南陵縣誌》有“晉孝子”之稱。
何琦還是東晉著名史學家。他博古通今，辭官隱居，“辟穀煉丹著書立說”，史稱其“沉敏有識度”，所著《三國評論》九卷，一百餘篇，開了我國評論三國之先河，《晉書》、《隋書》均有記載。
作為基層官員，何琦也是有政績的。何琦任涇縣令時，曾主持治理涇川水有卓績，百姓受益良多。《晉書•何琦傳》還說，何琦善於修養性情，年長而臉色不衰，穿粗布衣服，吃粗糙雜糧，一直以著述立說為事，所以比較長壽，享年八十二歲。他的孝行也傳誦千古。
何琦壽終正寢800年後，到了南宋時期，被人們尊奉為“工山菩薩”，由一個“凡人”晉升為“神仙”。何琦以“孝子縣令”著稱，也開了評論三國之先河，但何琦為什麼被尊奉為“工山菩薩”，成了呼風喚雨、守護一方的神靈?
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我國曆史上，有一個時期曾經淫祀氾濫。所謂淫祀，是指不合禮制的祭祀，不當祭的祭祀，妄濫之祭。包含了越份之祭與未列入祀典之祭兩種。淫祀之風在南方尤盛，所祭祀對象千奇百怪，而淫祀的背後是信巫斥醫，乃至殺人，因而被歷朝歷代深惡痛絕。南宋加大了對南方淫祀的打擊力度。據記載，南陵縣有一個蜂王祠，香火頗盛，信徒頗多。南陵縣令錢钂上任不久，有人請他去蜂王祠主持祈雨，錢縣令以為只是祈雨，就去了。進祠一看，發現所供的神靈竟是一隻怪蜂，錢钂一怒之下，一把火把蜂王祠燒了。這事被南宋洪邁在《夷堅志》上記了下來。
燒了蜂王祠，毀了蜂王神，南陵人總會供奉自己的“真神”啊，誰才是南陵人心中的“真神”呢?人們選擇死了800多年的東晉南陵人何琦。為什麼要選何琦?從大的方面講，歷代封建統治者提倡“忠孝”。何琦生前以“孝子縣令”著稱，這正合乎封建正統的“道德規範”，我國民間也有傑出人物死而為神的信仰，“條件”是具備了。但是，人們選擇何琦做“工山山神”，或許與一個“巧合”有關。南宋紹興二十八年（1158年），南陵大旱。全縣官民千餘人到“工山殿”向神祈雨，正趕巧天降大雨。於是人們篤信工山山神靈驗，降了及時雨，緩解了南陵旱情。這麼靈驗的山神會是誰呢?有人附會山神是何琦，有三點理由：一是何琦是南陵人，幫助、保佑南陵人順理成章；二是何琦的墳墓（在綠嶺鄉青山村）離工山很近，成為山神也說得通；三是何琦做涇縣令時治過水，治水與行雨都是為了百姓，何琦生前和死後都心繫蒼生。
雖然把何琦尊奉為“工山山神”是民間附會，但我們相信一定得到官方認可，不然，在那個“嚴打”淫祀的年代一定行不通，因為官方不認可即為“違規”，“違規”即被禁止。不管怎麼說，樹何琦為“工山菩薩”似乎合情合理，不會有人有意見。因為何琦曾為“孝子縣令”，而且死了800年，其“道德楷模”的正面典型形象早已“蓋棺定論”。
南陵民間尊稱何琦為“工山菩薩”，據說是從明朝萬曆八年（1580年）開始的。何琦並非佛家弟子，尊奉其為“工山菩薩”，想必是人們感念他為人間做很多好事。
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