中國之中，內涵不在地理上，更在心理上，不在物上，在心上。但心物一體，心外無物，應該是心物互動，是心理和地理互動的結果。心物互動，但主導在心。
中字的關鍵在思考、判斷、權衡，與權同意。孔孟、易經都以“中”為最高境界。重正，但更重中。中的意思是合乎，合乎道，合乎理，是在實踐中對行為和選擇進行思考判斷，將道、理落實到行動中。
但當今學屆之通病在重物輕心，以物決心，有物無心，考古學亦然，這即為考古主義。應該以考古資料去重新解讀心，解讀心學，解讀經學，不能反客為主，出主入奴。（讀一老友新文有感）
國學這個名，其源在整理國故，把中國的學問叫老了叫死了，叫狹窄了。其實中國學問老而不死，歷久彌新，且幾幹年前就傳遍全球，世界化了。
古典學這個名是特指的，也有很大的虛構成份，特指歐洲希臘羅馬時期的學問。現代歐美人認為，他們文明的源頭是希臘羅馬，這是一個自由世界，輝煌時代，但中世紀基督教則是一個倒退、黑暗，現代歐美文明是迴歸希臘羅馬，迴歸自由和輝煌。
其實中世紀絕非象現代歐美人原先想的那麼黑暗，希臘羅馬也並非那麼自由和“古典”，基礎教在歐洲出現也絕對是他們歷史的進步。所以，古典學是建立在錯誤的歷史認知之基礎之上。因此，古典學本身也是一種錯誤和扭曲。
中國把自己學問跟歐美屁後也叫古典學，是西施效東施的顰，會鬧大笑話的。
對於中國的學問，傳統上怎麼叫，現在還怎麼叫。還叫經學。自漢代以來，經學一直是中國學術的中心，儘管對經學的理解會隨著時代的變化而變化，但是經學的名稱一直沒有變，經學的地位也一直沒有變。
人民大學不應該搞什麼“古典學院”，應該搞“經學院”。（對人大成立古典學學院的評價）
“經”即常，常即可重複的，不變的，永恆的，就是道，就是理，就是原則準則。所以，顧炎武說“經學即理學”。
但是，中國的“經”與西方的“真理”不同。“經”是基於歷史的，是對歷史經驗的總結和感悟，而非一個虛構的、獨立的、外在的抽象實體。所以，章學誠學“六經皆史”，經學即史學。
誰在總結和感悟歷史，是人心，所以，經學實質上是心學、心性學。
經學、理學、史學、心學，四者實為一物，其實質都是在如何去實現獨立人格，如何去做人。做人在做事，人格的獨立需要在一件件的事中去體現。
做事就是在不斷變化外境中做出正確的選擇，正確的選擇就是合乎道、合乎理的選擇。道在哪裡，理在何方，就在每一個的天然內心之中。所以，宋明理學可用六個字總結“性即理，心即理”。正確的選擇就是“憑良心”。做事“憑良心”既是中國一句非常通俗語言，也是全部中國學術學問的精華。
憑良心就是中，不憑良心就是不中。經學的要義也就是在研究如何更好地實現憑良心。
良心不是單純地善心、好心，而是指本心、真心，天然之心、本然之心。孟子對良知、良能的定義是，“不學而知，不學而能”。良是指不學就有的。
憑良心不是指機械地去做好人好事，而是指憑藉本心、真心去做事。就是在做事中去發揮自己的本心本性。做事的過程，就是將自己的本心向外呈現和展開的過程，是內在心性與外在事物結合互動的過程。這個過程也是感受、思考、判斷和選擇的過程。即是一個權衡權變的過程，也是一個“執中”，尋求“中”的過程。
孔子說“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。”權即中。
曾子說，“夫子之道，忠恕而已”。忠即中心，中是“中不中的中”，中心即中我本心，合乎我本心。恕是如心，即是將別人之心看的如我之心，就是將心比心。
孟子說，“執中無權，尤執一也”。“中”的關鍵在“權”，中就是權。執一是機械地固守外在的真理、原則、教條。
在整個人類文明史中，唯有中國傳統學問是“執中”之學，西方的學問，包括現代文明的學問，都是“執一”之學。
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