道德经第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为；下德无为,而有以为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
具备最高境界之德者并不表现外在的德，故为真实的德。而世俗之德则仅仅表现在形式上，实际上无德。最高境界的德没有功利目的；而世俗之德则多有企图。最高境界的仁有作为而无企图，最高境界的义亦然。最高境界的礼有为而无人响应，故裸衣抛出。是故，丧失了“道”，才去讲“德”，丧失了“德”，才去讲“仁”，丧失了“仁”，才去讲“义”，丧失了“义”，才去讲“礼”。“礼”者乃忠实不足，祸之发端。所谓有先见之明者是“道”之虚华，是愚昧之端。所以，大丈夫立身淳厚，不拘于浅薄，心存朴实，而不拘于虚华。所以，应该放弃前者，采取后者。
前面诸章，老子一直在讲“道”。从这一章开始，老子开始引入了“德”。老子之研究者多以为，《道德经》之分为《道经》和《德经》即从此始。老子或认为“道”之玄妙不可测，若将其属性归于“德”的话，“道”的精微之处就可以广为认知与普及。其逻辑关系是，凡符合“道”的行为即为“有德”；反之，即是“失德”。“道”与“德”不可分离，但又有区别。“德”可分为上下，“上德”合乎“道”的精神。“德”是“道”在世间的体现，“道”是客观规律，而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能，就是“德”。而“下德”在老子看来并不符合他的“道”。或以为“下德”者纯属一般世俗对其“道”的浅薄解释或运用，属于“无德”。
老子多次言及“孔德之容，唯道是从”；“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”，“为天下谷，常德乃足，复归于朴”。不论是“孔德”“常德”“玄德”，都属于这里所讲的“上德”。此之“上德”异于儒家之“德”或世俗之“德”。因为儒家的“德”是指修身之德，属于世俗之“德”。这在老子的哲学中属于无德之“德”。因为很多无谓的修行是违反其所提倡的“道”的，即违反了规律。这样就不是无为而是强为了，不是“上德”，而是“不德”。而老子的“上德”则是“无以为”“无为”，它不违背自然规律，施政者的“上德”没有功利的目的，不凭主观意愿办事，如此当然是无为而无不为，即把“道”的精神充分体现在人间，所以是“有德”。但“下德”是“有以为”的“无为”，抱着功利的目的，任着主观意志办事。面上无为，实为乱为。在本章中，老子把“道”“德”“仁”“义”“礼”这五个概念的逻辑存在关系说得非常透彻。“道”和“德”是最高境界。其他的三个层次只有在前者失去的时候才会出现。由是观之，老子在试图将其“道”传播于世俗的时候，纯属无奈之举。但其初衷并没有丝毫的改变。老子在本章中使用了“大丈夫”这个到今天看都是十分通俗的辞汇来比喻拥有“上德”或推广“上德”者。这个“大丈夫”应该是“处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。其最终目的不过是要人命按忠信行事，不执行浇薄的礼。所以老子对政治的最低要求是摒去“薄”和“华”，恢复“厚”和“实”。
我在前面说了，老子之“德”也多指实现“道”所需要的条件。因为“道”是形而上的，而“德”我们就可以理解成形而下了。即言“道”是指理论的层面上，而“德”就是操作的层面了。如果只有理论层面的东西而没有具体的操作环节，那么“道”永远都无法实现。
道、德、仁、义、礼、是老子的排列顺序。“道”是最顶级的位置。如果失去了“道”就开始滑落了。最后才是儒家的教化中的仁、义、礼、智、信。“故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”是老子的判断，也是对儒家学说的批判。如果说不是批判的话，我们就可以这样认为：德、仁、义、礼、信皆为实现“道”的手段。
至于企业管理，企业家们可以这样理解：首先要在企业管理或经营的过程中尊从“道”的原理，在遵从原理的基础上去寻找一个合适的方法去实现“道”。尽量以最高标准执行，无奈之时可退而求其次。也就是当“道”遇阻时，儒家的思想就成了唯一的选择。但无论如何，版企业不能离开“道”，只有不离开“道”，才可以成就大事业。而离开“道”的事业或可称为事业，那不过是小成小就而已。梁启超先生在读《管子》的时候写到：“凡大人物之任事者，必先定其目的。三日于菟，其气如牛；江河发源，势已吞海。欲以小成小就而自安，未有不终于失败者也。”
这一点，要企业家们谨记。
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