自然崇拜的过去与现在
丨藏族的神山崇拜
玉狮场的“祭龙潭”
大年初一，墨色的苍穹笼罩宁静的普米族小山村，山腰上灯火点点，远远地晕出一道道光带。伴随着第一声鸡鸣，灯火中的各家各户开始新年的第一个仪式：祭三脚。
乌黑的铁制三脚架立在火塘上，老人们说，这其中的一脚代表他们的祖先，他们要祭拜三脚，给祖先磕头。简单的祭拜之后，女人们开始准备羊奶、酒、茶和油煎粑粑，清洗小碗小杯。这一切，不过是在为那一场更为盛大的祭拜活动而做的准备，当地人称之为“拜龙潭”。
在黎明的光辉照耀山村之前，老人们带领自家的儿孙，装好用心准备的祭品，涌向山间的龙潭。怒江州兰坪县玉狮场的龙潭坐落在山脚，绿树环绕中的龙潭清澈如画。人群很快聚集起来，其中一位长者抬眼望见初升的太阳，他知道，时间到了。长久以来的默契让人们认可了年长者的仪式权威，于是这位长者自然而然站了出来，指导众人开始这场“拜龙潭”仪式。
丨普米族祭山神
有人在龙潭边生起了火，村里的祭师走到龙潭旁，开始吟唱古老的“拜龙调”，这个工作只能他来完成。村民虔诚聆听，每样祭品取一小份，各家依次祭入龙潭中。剩下的祭品，他们互相分享。
阳光逐渐炙热起来，人们结束了“拜龙潭”的仪式，在龙潭旁开始话家长里短。对于他们来说，这是难得相聚的一刻。现在越来越多的年轻人离开了村落，平时的村子空荡荡的，而现在他们聚在一起，人与人之间的情感，凭借这次“拜龙潭”活动得到了进一步的加深。
待到正午时分，各家带上剩余的祭品，摘下龙潭旁一枝红豆杉树枝、一枝竹子枝，他们要挂在家中的顶天柱上，以求庇佑。
玉狮场的“拜龙潭”活动由来已久。老人们传给年轻人，年轻人传给少年人，一代一代，流传有关龙潭的传说和故事。
丨普米族青年
故事里说，玉狮场以前办丧事或喜事的时候，村里没有碗筷可以用，就跟龙潭借碗筷，这些碗筷用完后，必须用香柏枝清洁后再归还。为了感激龙潭，便要“拜龙潭”。老人们语重心长：“玉狮场的人对龙特别有感情，以前没钱，没有这些东西，就跟龙潭借，现在拜龙潭是尊重。”于是“拜龙潭”逐渐成为玉狮场最重要的“大事”之一。
在这个故事与这场祭拜仪式中，一潭清水被神化为拥有神力的神灵，他可以满足人们的愿望，帮助人们渡过难关，只要人们诚心地祈求，恭敬地祭拜。这种神化山水、崇拜山川的做法并不罕见，古往今来，比比皆是。
文献里的自然崇拜
自然崇拜在我国有着悠久的历史传统。
《山海经》中便有关于河神的描述，“朝阳之谷，神曰天吴，是为水伯。其为兽也，八首人面，八足八尾，皆青黄。”《山海经》将河水之神设想为一个叫“天吴”的兽，他有八足八尾八个脑袋，长着人的面孔。
丨火把节祭祀火神（杨红文 摄）
《尚书·舜典》载，舜“肆类于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神”，即是记载舜在继承尧的帝位后，向天祈祷，祭拜山川群神。
战国末期《九歌·河伯》将河神描写为翩翩公子，“乘水车兮荷盖，驾两龙兮骖螭。登昆仑兮四望，心飞扬兮浩荡。”《楚辞》中则将洛水之神设想为一位叫洛嫔的女神。《史记·滑稽列传》中有关战国时期魏国西门豹治邺的记载中写道：“民人俗语曰：‘即不为河伯娶妇，水来漂没，溺其人民。’”表明当时有献祭女子给河神以求水患平息的习俗。
大体上，先秦时期已流行河神崇拜，人们已设想出有一个掌管各个水系的神灵，能够调控河水运行，如若不加以祭拜，便会发生水患，危及财产与生命安全。统一的封建中央集权国家建立后，统治者尤为重视对天地山川的崇拜。
《史记·封禅书》道：“自古受命帝王，曷尝不封禅？”“封禅”即是对天地的崇拜，历代统治者往往热衷于前往泰山祭拜天地，以示受命于天，祈求天地山川之护佑。
唐贞元十年，唐王朝与南诏修好，祭拜山川之神以为见证，《蛮书》中《云南诏异牟寻与中国誓文》载：“上请天、地、水三官，五岳四渎及管川谷诸神灵同请降临，永为证据。”在此，天地、五岳四渎都成为见证两者关系的神灵。
民间的自然崇拜
以山川等自然物为神进行祭拜，并不仅存于历史记载中，不少地区如今依然留有这种传统活动。
丨弥勒市巡检司镇陶瓦村的彝族祭龙树
鄂伦春族、鄂温克族、达斡尔族共同崇信山神“白那查（恰）”，认为“白那查（恰）”掌管着森林中的走兽飞禽，所有的猎物都是他所赐予的。
羌族的祭山会又名山神会、塔子会（“纳黑西”，即山王会)、祭天会（“莫都士”）。它是羌族祭祀山神，祈求神灵保佑人畜兴旺，五谷丰登的大典。
自然崇拜的对象也不仅限于天地山水，还包括对日月星辰、山石草木等的神化与崇拜，其中一个突出表现是对森林的崇拜。我国西南地区众多民族都有自己的神林，将林地保护与宗教信仰相结合，于是有社林、风水林等等。
云南省西双版纳地区的傣族将神林称为“竜林”，他们认为，竜林是勐神和寨神的栖居地，林中的一切生物、土地、水源都具有神性，不可侵犯，严禁在竜林内进行砍伐、狩猎、开垦等活动，村民每年都会对竜林进行定期祭祀以祈求村寨平安。
丨傣族祭竜
红河流域的傣族将村寨旁的神林称为“竜林”，竜林中生长着数棵“竜树”，分别代表不同神灵，每年傣族村民都会选择不同日期以不同牺牲对竜树进行献祭。
云南省石林一带的彝族撒尼人有祭祀“密枝林”的习俗，“密枝林”即为社祀林，是掌管着自然界一切事物的至高天神“密枝斯玛”的居所。每年农历冬月的第一个鼠日至马日，撒尼人都会举行“祭密枝”的宗教祭祀活动，以祈求神灵护佑。
壮族地区会按照风水的主张，种植“风水林”，全体村民要自觉爱护，绝对不准砍伐。
湘西凤凰等地的苗族村落也有保存完好的“风水林”，当地村民认为“风水林”是村寨中的圣地，每逢苗年三十或正月十五，全寨村民到神树下烧香祭拜，祈求村落平安。
一些北方民族也有树木崇拜的传统。在鄂尔多斯蒙古族的“齐纳尔祭祀”活动中，砍来枝叶茂密的白桦树，立于门口，每棵树要用动物毛皮和丝绸布条进行装饰。一些高大、形状奇异的老树，通常被称为“奇树”或“孤树”，严禁砍伐或折断该树枝，并禁止攀爬这种树木。
改变中的自然崇拜
自然崇拜的对象与方式多种多样，总的来看，它们表现出一些相同的特征。首先，人们以自然物为崇拜对象，并赋予这些自然物以超自然力量，认为它们有掌管万物规律的能力，并会因人们的祭拜而奖赏、因人们的不敬而惩罚。
其次，人们会神化自然物，赋予其人格特征，并设想关于自然神灵的故事传说，代代相传。
最后，人们围绕这些自然物设立了禁忌内容，不能随意接近或破坏，认为触犯相关禁忌会惹怒自然神，带来灾祸。
丨阿昌族春节在院心栽松树祭神
这种自然崇拜是原始宗教的主要表现形式之一。所谓“原始宗教”，《辞海》对其解释是：“将支配原始人生活的自然力和自然物人格化，变成超自然的神灵，作为崇拜对象，最初是在万物有灵观基础上形成的精灵崇拜。”
“万物有灵”的观点由英国著名人类学家泰勒在其著作《原始文化》中提出，他认为原始人类由于缺乏知识，便把睡眠、疾病、死亡等生理现象看作是某种生命力离开了身体，这种生命力就是我们所说的“灵魂”。
原始人类又用类比的方法，把这种“灵魂”现象推及周围的自然物上，认为动物、植物、山水石头甚至风雨雷电也和人一样，具有“灵魂”。在这种“万物有灵”观念的基础上，就产生了对自然的崇拜，其崇拜对象包括天体、自然力和自然物三个方面。
在生产力欠发达的地区，自然环境是人们生存的最大决定因素，人们对自然的强大依赖使他们敬畏与惧怕自然力，并将自然力与自然物超自然化，认为这些自然现象也会表现出生命、意志与情感，会对人的生存产生影响，因此对之敬拜，希望能够提供庇佑与消灾解难，因而在这些地区便还保留自然崇拜。
丨景颇族“龙尚林”
而最近几十年，随着社会经济的发展，人们生活水平不断提高，对于自然力量的思考也不断进步，自然崇拜的景观正在加速消失。虽然一些地方，自然崇拜作为习俗，还被保留，但在人们的观念中，这些信仰正在减弱，而围绕山川崇拜的仪式，其意义也在发生改变。
前面提到的玉狮场“拜龙潭”就是一个很好的例子。“我们杀羊、倒茶、倒酒，大家一起吃一起喝，他念他的经，我们就在一边吃吃喝喝。”正如一个普米族村民所说，“我次次都参加，又吃羊肉，又喝酒，平时认识的人在那里聊聊天。”
玉狮场，前几年被纳入“土风计划”，被外界视为普米族传统村落的代表。但即使如此，它的表现在“拜龙潭”上的山川崇拜，也随着时代在改变，并像其他很多地方一样，仪式的意义，有所改变，强化了社交活动的内涵。
相信，是自然崇拜存在的重要基础。相信，则万物皆有灵；不相信，则物是物，非灵也。
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