學生：什麼是正確的唱誦方法？
Srila Prabhupada: 任何一種能讓你不停地唱誦的方法。
我注意到很多把石頭當作商品來賣的店裡都有一個做法，那就是把石頭放在水裡。確實，這樣一來石頭就顯得剔透玲瓏、滋潤美麗了。同樣，我們石頭般的心也不斷需要靈性水源的滋潤，才不至於在物質生活中變得乾枯、僵硬和遲鈍。所謂的物質生活，就是指所有那些讓你充滿煩惱，又不得不實際和冷酷地面對的瑣事——由於我們在活動時充滿了私慾，知覺佈滿了假我概念的塵埃。
當你的身體佈滿塵埃時你可以沐浴。但當你的心和知覺佈滿了塵埃時你又該怎麼辦呢？當你的心被矇蔽時——可以是被貪慾、憤怒、狂躁或惰性，甚至可以是被所謂的知識和思想——這時你覺知的是你假我的濾網，而不是現實。唱誦便是讓靈性音振的清泉來給你的心沐浴。曼陀羅（mantra）是聲音的水晶。正如很小的一塊水晶就能折射陽光的巨大能量而點燃火柴，幾個曼陀羅的音節就能給我們的內心帶來超然的光芒。
讓你的心象這塊石頭一樣穩定和安靜，然後在唱誦時讓曼陀羅的每一個音節都源源不斷地落在上面，並從你的內心發出迴響。想象你的心具有無限的敏感性和巨大空間。當對曼陀羅的覺知和聆聽像你的生命之氣——你的呼吸一樣不斷地、長期地重複時，你便獲得了巨大的心理空間和時間去超越物理的時間和空間。從靈性的維度來說，前一遍曼陀羅和後一便曼陀羅是在同一瞬間，因為它們所折射的能量是沒有時間先後的，雖然在物理的時間裡它們有被唱出和聽到的先後。
心理空間只有一個維度——無限，心理時間也只有一個維度——永恆的現在或當下。所有的物質的狹隘概念、汙染、愚昧或誤解都只能存在於相對的物理空間和時間（參見“內在和外在的天堂”一文），而無法存在於絕對的維度。當你的心穩定地進入對曼陀羅的專注和冥想時，導向過去（執著和迷戀）和未來（慾望和貪婪）的念頭便漸漸萎縮和消失，沒有了時間性，假我就失去了生存的氧氣。或者也可以反過來，當你的心超脫了執著、迷戀、慾望和貪婪，假我的帷幕一旦撩開，你便能立刻達到對曼陀羅所折射的靈性能量的直接體驗。你從這兩點的任何一點開始，或同時開始都能達到另一點和兩者的融合。
在某些傳統瑜伽文本上把一個凝神（Dharana）的物理時間定為11秒，這是指完全專注於某個對象而沒有任何雜念升起或波動的11秒，三倍的凝神便構成了冥想（Dhyana），而三倍的冥想構成了三摩地或禪定（Samadhi）。當然，這只是從物理時間的角度做出的描述，因為靈性的時間是無法測量，換句話說，我們可以在某個曼陀羅的某一瞬間或任何一個瞬間進入永恆的靈性時間。那是靈魂所體驗的時間，而不是終將毀滅的軀體所經歷的。
問
問：雖然我未能親臨唱誦的現場，可我想我能體會到箇中滋味。不過我疑問的是這種能量能在沐浴過的人心中持續多久？更不必說能啟發多少。很抱歉我總扮演雞蛋裡挑骨頭的角色，我相信很多人在之後的日子裡依然能欣喜地回想起。但那到底能起多少用處才是最關鍵的，這個同樣也是各派瑜伽、宗教、哲學、秘密教等的核心關鍵。
答
Yama：所謂“多少”和“多久”的問題只是再次證明了文字本身無法傳遞靈性的體驗。看來我很費勁地寫的有關物理時間和靈性時間描述對大多數人來說只能是文字遊戲了。就象我描述一種你從未吃過的水果，無論描述得如何仔細，仍然是文字，而不是那個水果的味道。我認為這才是各派瑜伽、宗教、哲學和密教的核心問題。
不由得反思了自己的這個仍然在使用文字的博客的存在意義。總結了兩點：1）繼續和品嚐過那種水果的人進行交流；2）引起沒有品嚐過那種水果的人的興趣，引起行動和投入的願望，因為只有投入和行動才能帶來體驗。
我並不認為這是雞蛋裡挑骨頭，這些問題只是反映了心的不安靜和不滿足（只要仍停留在思維、概念和邏輯的層面）。誰會在乎身心融入地觀看了瑰麗的夕陽和清澈的湖水後問這能持續多久和多少呢？誰會問聽完一首兩分鐘的巴赫的賦格曲後的作用能持續多久？我所回答的問題，無論是否令人滿意，到底又有多少價值，且能持續多久呢？這些不是講者要擔心的，而是聽者應該問，
我要的到底是什麼？陽光只是在白天義無返顧地向萬物和人們播撒他的光輝，無論植物是否生長或有人浪費太陽能，陽光需要為此擔心嗎？ 
原文摘自：yama老師博客—瑜伽的藝術與生活，Namaste。
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