西方為什麼在十七世紀以後他們的科學發明走到了中國的前面？而在十六世紀以前中國走在歐洲的前面？這裡面的原因，就與這個德慧智教育我們自己主動丟失有密不可分的關係。
西方因為一直重視經典誦讀，所以他們高度注意培養孩子們的直覺和靈感。我們的祖先雖然為我們的後代創造了智慧的語言和文字，但是我們沒有善加利用，西方是靠直覺來提升自己的智商和提升後天的智識，以及注重潛意識的培養和靈感的生髮。古代在分析人的精神領域當中，就發現有一個先天無為的階段和逐步向後天過渡的階段，以及完全進入後天有為的生命階段真正三個時期。
我們在近代教育當中，忽略了人的這三個時期。比如說，胎兒時期到八歲之前的時期，就是生命的無為期；八歲到十五歲，是先天無為向後天有為過渡的生命期；而十六歲以後，就完全進入了後天的生命期。我們要想具有大智慧，從容不迫地完成我們的學業，那麼最好在八歲之前奠基，奠好先天無為的基礎，將我們先天的慧識這個能量充分地獲得，充滿我們的精神世界和我們的倉庫當中。
我們生命體內是有一個倉庫的，儲存這些德性的能量。雖然每個人儲存的不同，但是都具備這種能量的儲存，只是各有參差不齊。有的人是五種元素比較平均，又比較充足。那麼這類人再加上學習了後天的智識以後，他將來的生存能力、智識水平、科學創造力都是比較高的、比較強的，就會成為人類的精英、人群當中的優秀者——也就是古代所說的社會的賢人，是真正的人才。如果這五種能量嚴重缺乏的，那麼再怎麼艱苦地努力都不行。就像愛迪生所說過的：所謂天才，就是百分之一的靈感，加上百分之九十九的汗水。然而，那百分之一的靈感才是最主要的。
國外的科學家都體會到這一點，強調這種靈感的重要性。中國的古代是強調這個慧識的重要性。所以，我們主動通過經典誦讀來培養我們本身的先天慧性，就顯得至關重要，在教育理念上一定要把慧和智同步地把握住。然而要能夠開發我們自己的慧識——也就是那個先天的慧識、那個靈感、那個直覺，那麼一定要注重自己德性能量和德性品格的培養，因為沒有能量的心就沒有聰慧的頭腦。
古代著名的醫典《黃帝內經》說過：“心藏神，心為神之臟，腦為神之腑”。只有心腦相通的人，才是大智慧者。因為我們的大腦結構是分三層：大腦皮層，大腦質層和大腦核心層。就像一個煮熟的雞蛋一樣，這個皮層結構就是那層薄薄的膜。那個膜的面積是非常有限的，學起知識來，儲存的知識、能量，也是有限的。我們的大腦質層是非常厚的，就像雞蛋的蛋白一樣。人類的知識大部分，都是儲存在皮層的，如果沒有慧性的培養，沒有道德心靈的主動校正生成，那麼我們一生，這個大腦質層的功能都難以調動，難以具備這個深層次的智慧——大智慧。窮其一生艱苦的努力，用99%的汗水去努力，你不把大腦質層的功能調動起來，那個靈感不產生，那麼你的一生很可能就是碌碌無為的一生。
所以在傳統的教育理念裡面，就高度地在重視每個人道德修養水平的基礎之上，來儲存我們心靈當中這個慧性的能量，直接給大腦的質層帶來活力，使它具有創造力。通過這個慧識來推動我們後天的智識，產生我們的智和慧。外國人是憑直覺和靈感，中國人古代是憑這個來完成的。
所以，我們國家的教育理念要想重新恢復到十六世紀以前，走在世界各民族之前這樣的水平狀態，就要把“德慧智“這三個環節整體地把握住，像老子在《德道經》裡面告訴我們的“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，中氣以為和”。我們不能陷在陰陽裡面轉不出來，而要用老子的教育理念，用這個三生萬物去認識這個陰陽屬性，認識如何啟迪彗性和後天智識，把這個慧和智同步地把握住。不要一陣子強調先天的教育，一下子又只顧著後天的教育，不要走那種一下子左傾的路線、一下子又右傾的路線，而是要把慧智雙運同步開發整體地把握住，那麼我們才能夠使我們青少年的道德水平上來，慧識也增強，智識也得到明顯的提升。
從我在全國各地開辦的這些從大學、高中、小學、學前班、幼兒園以及胎教這個經典誦讀經驗來看，在中學生當中和大學生當中他們體會就是，通過對《老子·德道經》的誦讀，他們普遍感到心胸舒坦，精神明顯地變得祥和，觀察事物變得敏銳，對後天知識的掌握速度與沒有誦讀以前提高了一倍左右，而且對自己的生存信念和信心都獲得了提升。
雖然對《德道經》的內容，並不能完全地解讀，不知道其中的意思，但是隻要誦讀以後，精神就感到振奮。因為通過這個誦讀，舌開竅於心，我們舌頭在動的時候，與心竅相通，通過語音聲波，獲得了能量，這個能量進入我們心靈當中補充了我們的精神，所以就能夠解除你的疲勞，保持你旺盛的精力，應付每一天重新又到來的艱苦學習。
所以我們在這個現象的背後，要透過這些現象來看到其中的理論部分，去主動接受她，認識她，使我們的學習變得輕鬆起來，而不要被過重的學習任務所壓垮，使我們的心靈發生畸變，甚至產生疾病性的改變。因為我們現在所學習的內容，大部分都是數理化的內容。就像兩個國家互相考察中所發現的：國外的學生不喜歡數理化，孩子們不喜歡。為什麼呢，因為這個數理化它們是中性物質，它沒有精神的能量營養，相反它要耗去你的精神能量。我們從自然界獲得的精神營養到16歲的時候就中止了，就開始調用倉庫裡面的，不可能更多地從外界獲得了。那麼孩子們的先天狀態是比較敏感的，他知道這個東西沒有營養，他就不感興趣，這也是其中的一個原因。天德養精神，地谷養命形，凡是符合善美的物和事都繫帶著能量。
這麼多年來，我們沒有高度地去重視青少年的這個德性、德性能量，以及慧性儲存開發和智性提升的整體，所以雖然看起來我們獲得的奧林匹克的獎比較多，但是卻消耗了孩子們的先天能量，過早地消耗完了。所以一旦等到他們學到了更多的後天知識，需要這個先天能量來支撐後天智識，再產生科學創造力的時候，也就失去了後續的能量，沒有這個後勁了。這大概就是我們雖然都很聰明，都很勤奮，但是卻難以誕生創造科學奇蹟的專家的秘密。
我們的經典誦讀就是為了使大家獲得這種能源，獲得這種能量。因為中華的經典非常豐富，像《老子·德道經》、《易經》，儒家還有四書五經，包括其他的經典都很多，比如法家的《韓非子》，軍事家們的《孫子兵法》等等都屬於中華傳統經典當中的著名經典，含有極其豐厚精神營養及能量。這個精神營養和能量，並不是我在這裡泛泛而談，而是得到了國外眾多的科學家、 哲學家、社會學家們的共同認識，得到了他們所肯定，他們通過自己的切身體會肯定下來的。
西方他們也有許多自己的經典，像《荷馬史詩》、《新舊約全書》、《莎士比亞》、《啟示錄》、柏拉圖的著作等等。他們對孩子靈感和直覺的培養，就寄託在這些經典的誦唸上。像什麼《古蘭經》啦，像《新約舊約全書》啦，都是他們培養自己孩子的經典。
所以我們在誦讀的過程當中，越讀也就越感到親切，越感到我們心身獲得了營養，我們的眼光也就展示得更長遠一些，對自己也充滿了信心。無論我們在什麼行業上，通過這種經典誦讀，都能獲得豐富的精神營養；而且無論在人生的任何時期，同樣的都能獲得這種營養。所以我們在整個的道德理念、德慧智教育理念當中提倡，應該像西方那樣，有一個民族的思維、傳統道德文化教育的思維模式。西方他們提倡“與柏拉圖同在”、“與亞里士多德同在”、“與真理同在”，我們要想在教育界能夠學習到祖先們的智慧，承傳我們五千年的文明，同時全面推動我們中華民族整個教育事業的強大發展，那麼應該像世界其他的民族一樣大力地提倡“與老子同在”、“與孔子同在”、“與道德同在”，建立起這樣的教育理念，使我們的精神能夠與聖人謀，與聖人居；使我們把整個五千年的文明精神、道德精神承傳下去。
（中國德慧智研究中心 作者：熊春錦）
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