美言美煙
先說答案
“君子周而不比，小人比而不周。”的意思是：
孔子說：“君子（為道之用，）合於道而不與人較長短高下。小人（為器之用，）故與人相爭長短高下而失之於道。”
合道而周全，失道而短缺。
道器之辨
“君子周而不比，小人比而不周。”出自《論語·為政》，這一句和前面的兩句“子曰：‘君子不器。’”“子貢問君子。子曰：‘先行其言，而後從之。’”講的都是道與器之辨。
白雲先生在《論語真詮》中這樣解釋：
君子之為道，皆為一道，故比無可比;
小人之為器，凡為器者，皆有所長短。
君子所慮，在道之不全和不足；
小人所貴，在器之機巧與虛榮。
一群君子在一起，不會互相誇耀和爭論，誰的道大，誰的道小；
一群小人在一起，則會喋喋不休的互相誇耀自己和貶損別人，你混的怎麼樣，他混的怎麼樣，渾身都是虛榮心。
寫到這裡，我的腦海中忽然浮現出一個人。。。好吧，打住。
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我們再來看其他兩句的解釋。
子曰：“君子不器。”
孔子說：“君子不會過於追求功用，而闇昧其道。”
子貢問君子。子曰：“先行其言，而後從之。”
子貢問君子。孔子說：“先立其道，後行其道。”
這三句話，都是孔子對子貢說的。
我們可以想象這樣一個場景，在一對一的教學中，孔子告訴子貢，雖有才具，但更要以成道為志。
子貢聽了以後就問，如何才能成道呢？孔子繼續教導他說，欲先有志於成道，必先立道，而後行道。
子貢聽了君子志於道之後，馬上接著問，那成道的人是怎麼樣的呢？那誰誰誰是不是成道多一些？那誰誰誰是不是成道少一些？於是孔子就對他說“君子周而不比，小人比而不周。”
孔子認為，一個人是君子還是小人，在對待道與器之辨這個問題上，是很能說明問題的。這是辨別一個人，是不是君子的主要判準。
一些補充
我們平時要說一個人沒出息，會說他不成器，說人有本事，會說他成大器了。
那麼，孔子為什麼要說“君子不器”呢？
這裡說的“君子不器”，並不是讓人不要成才的意思，也並不是在否定“器”的功用，而是說，道、方、法、術、器，道為本，器為末，雖然本末各具其用，但君子不能本末倒置，不能捨本逐末，不能過“器”而昧“道”。
孔子說管仲器小。為什麼呢？
因為管仲身懷大道，而不追求道之功用廣施於世，不追求平定天下，道雖大而所謀者小，所以說管仲器小。
道可御世而器不可御世。
君子為器，只能有一器之用，君子為道，則無所不能，無所不用。
故，君子以成道為志，而不以成一器為志。
平凡2850
周，是周遍；比，是偏私。
想起恩 格斯悼念馬克思的一句話 ：“他可能有過許多敵人， 但未必有一個私敵。”假如馬氏果然如此，周不周且不 ，至少，是不比了。 但這還不算正統的儒家，如果是正統的儒家，馬克思氏得改改名字，叫：馬克私。嗯，這就符合儒家的味道了。
膚淺地說，君子跟 一圈人關係都好，小人呢，只跟其中個別的關係好。所以我們說：朋比為奸。比，就是比而不周的比。
但是，這麼說有 病痛，不是儒家本意。和所有的人關係都好，這叫做“鄉愿”，是孔子最痛恨的，稱之為“德之賊”。
《論語》的語言好 好在字字下得精當。禁得起琢磨。“周” ，並不是說和所有人關係都好——這也不是“公”，這有私意在裡邊——有人諂上媚下，和一圈人搞好關係， 只圖得到好處，這不叫周。周，是周 遍，即一圈都顧及 到。但這個“顧及到”之中，有親 疏遠近之分。有一個次序問題。孟子曰：老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運於掌。這就是周，周的關鍵，是“以及”後邊的部分。“故推恩足以保四海，不推恩不足以保妻子。”這個“推”，就是關鍵。
所以，此句可以這麼理解：君子出於公心，會把所有人都考慮到；小人出於私意，不能考慮所有的人。
《論語》中， 君子小人的對比 有很多處。例如：1、君子喻於義，小人喻於 利。朱熹解釋說，義，宜也。宜 ，就是妥當的意思 。利，就是得失 的意思。 君子考慮怎樣做妥 當，是從長遠計，從全局 小人考慮怎樣做獲益 最大（有 點類似 經 濟學上 的理性人假定）。但是，人總是短視的。現代經濟學對此也有論述，從前有 個術語，叫“理性預期”，是約翰·穆斯、盧卡斯他們提出來 ，認為理性人一 定 能做出最優化的選擇。後來，諾 獎獲得者，西蒙提出一個概念，叫“有限理性”，即人 不能做出最優化的選擇。這其實很好理解。比方說 下圍 棋，我看見這三個字要被吃掉，來救這三個子，縱然就活， 在別 的地方 肯定也吃了虧了。小人的行為舉止，無不是以“利”為著眼點，於是不能處置得宜。要究其根本，是因為小人有一重私意橫亙胸中，影響了是非的判斷。
但有好事者問：照你那麼說，君子下 圍棋就能無 往不勝了？這當然不是。博弈之事，講究的就是“得失 ” ，只是有人 看得近，有 人看得遠。絕不是說，重實地的就 是小人，重大勢的就是君子。——那只是隱藏 得更深的小人，是偽君子。是《老子》的“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”。是權 謀之道，和儒家 的態度相去甚遠。
儒家講究格物 致知，目的 就是要明白如何得宜，如何不宜。舉個俗套的例子：某男和某女感情甚篤，另有一男要追求此女，找到 此男說，給你五十萬，請你 離開她 。此男的父親正重病，急需治療費用。他考慮到得失，答應了 ——這就 是小人喻於利。如果有 說，此男 的舉動是出於孝順。那隻能說，你對事理見得不明白，缺乏格物的 夫。
再 ：2、君子和而不同，小人 同而不和。3、君子泰而不驕、小人驕而不泰。
同 而不和，即是為了親附於人，也是出 私意。驕而不泰，則是小人有所得之後，沾沾自喜，興奮之情溢於言表，內心無法平和。這就帶來一個問題— —“其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，無所 不至矣。”於 是 小人，整天就處於這種狀態：不斷追求想要的，得到之後又怕失去，始終不能泰然。而君子，做事從是非出發，不從得失出發，自然就沒有這個問題。因此，《中庸》 說：”君子居易以俟命，小人行險以徼倖。“
君子和小人的所有分野，不過是：一者出於公，一者出於私。一者問是非，一者問得失。一者求義，一者求利。如此而已。
錢穆先生指出的忠信、阿私之別，也正是這個意思。
解答 一下評論裡的疑問：
肖博文 問：為什麼那 個男的接受了50萬就是小人了呢？
曰：論語裡的 小 人，不是卑 鄙小人的小人。是平庸的人。
駱易林 問 ：不同意， 這個栗子本身就不 好，就好像女友三問第一問一樣。出現可能性小，不具代表性；感 性判斷選擇 ，不以理性邏輯作為基礎。難道 說男女 之愛就一定 大於孝道 ？只是因為生老病死、順 其自然就可以放棄讓父母生存的機會？
曰：不是50萬 不需要，而是得來的方式不對。所以我回答裡說，這是”格物“的功夫。孔子曰：富與貴，是人之所欲也； 不以其道得之，不處 也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。得來50萬的方式有很多，偷、搶、借高利貸、賭博…… 數不 勝數。以犧牲感情的方式得來50萬，就比以 上更正 當嗎？就是孝了 ？需要錢，要 以正當的 方式去求取。右腿殘了，把左腿砍 了綁右腿 上，是 不行的。軍歌嘹亮紅旗展
這句話出自《論語·為政》。
周，周到，周普，普遍。比，比附，比較，偏黨。
君子與人交往，是普遍包容、三六九等都接納的；這就是所謂的為人周到。
小人與人交往，是嫌貧愛富、趨炎附勢的，喜歡比附於權貴之人，看待人是充滿勢利比較的。
君子與小人的不同，除此之外，孔子還有過不少其他說法，比如：
- “君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”；
- “君子喻於義，小人喻於利”；
- “君子和而不同，小人同而不和”；
- “君子泰而不驕，小人驕而不泰”。
儒家通過指出君子與小人在德性上的不同區隔，敦促人們在內心作出抉擇，堅定對君子之道的信仰，革除對小人之習的戀著。
建章看世界
周：周全、周到。
每個人都是單獨的、有自身個性的、完整的人生。人與人之間的關係，有友好、有陌生、有交惡。這是常態，也是全部。
君子要考慮友好的人、要考慮陌生的人、也要考慮交惡的人。博愛就是不分彼此，善人需要去愛，惡人也需要去愛。愛善人容易，愛惡人難。教化惡人、引導歸善、難上加難。所以君子難做。
比：比較、偏私。
希望別人完全跟自己一樣，或者希望別人成為自己所希望的那樣。這是比較。
只與跟自己好的人交往，不去理解自己不熟悉之人的情況。這是偏私。
小人：眼界不高的人。
論語當中的小人不是說的品行不端的那些人。而是指著眼於自身所見所想的人；沉迷於自我感官享受的人，聽不進去他人意見的人；認為自己最厲害、其他人包括那些聖人賢人都不如自己的那些人。
春秋之時，小人這個詞雖然不是褒義詞，但也沒有太過貶低的意味在內。只是一個泛泛的稱呼而已。沒有人會指責誰誰誰是小人的。這個詞就像現代人理解的“動物”這個詞差不多。現代科學認為：人也是動物。難道人是動物，這句話是貶義詞嘛？難道因此會有人指責誰誰誰是動物嘛？
只是後來文化的演變之後，小人的意義大變了模樣，具體來說，小人的含義變得狹窄了許多，成為了品行不端的代名詞。
無功用行
“君子周而不比，小人比而不周”一語出自孔子《論語.為政第二》。這句話與《論語》中的另一句話有密切關係，就是“君子喻以義，小人喻以利”這句話。這就是說，君子以“義”為判斷事非的標準和行事的出發點，小人以“利”為判斷事非的標準和行事的出發點。“君子喻以義”，故君子以義周全事理，不以利有所偏頗，君子不會因利益一致就勾結起來，而是看是否符合道義。小人就不一樣了，小人完全不顧及“義”，而完全是唯利是圖。當利益一致時，小人立馬會勾結在一起，形成同盟；而當利益發生衝突時，馬上又會相互攻訐，甚至反目成仇。這就是“君子周而不比，小人比而不周”的意思。“比”就是勾結、相互依靠的意思；“周”就是周全，全面，無偏私的意思。
子夏故壇
君子周而不比，小人比而不周。是君子合群而不結黨營私，小人結黨營私而不合群。這是孔子說的。孔子處的春秋末年禮樂崩壞，君臣失序，道德也滑坡。所以孔子教育學生要知仁義禮智信，人與人交往重視這些標準，說了很多這方面的言論。這句話即是根據當時魯國宮廷君臣關係提出來的。
當時魯國國君地位降低，朝堂權勢掌握在季孫氏，叔孫氏，孟孫氏三家。三家權力大，在自己院中舞八脩，超出權力範圍行使的禮樂範圍，又上泰山祭祀，這隻有王者才有權去泰山祭祀，祭神。又院牆修得超過高度。其中一家的家臣陽虎還反叛，逃跑。這都是超越禮法，有結黨營私之狀。後來孔子離開魯國，從朝堂辭職便是對這種現象不滿。魯君聽從齊國離間計，不重用孔子。用送八十個美好與眾多馬匹賂賄魯君，這其中必有魯臣說服魯君。而魯君不聽孔子之言。失去治國賢臣。
諸葛亮在寫給劉禪的《出師表》也提出這個問題，親賢臣，遠小人。指出費禕，董宛都是可用之人，意在讓他遠離不賢之臣。楚懷王不聽屈原之言，聽子蘭等人的話去了秦國被扣留客死他鄉，屈原看國家將失而投汨入江。
康熙時期出現黨錮之爭，為爭太子位，各位阿哥結交私黨，相互攻擊，群臣分派。典型的大阿哥之舅明珠與太子之舅索額圖之爭。致康熙怒，整治阿哥與參與之臣。孔子的言論在歷史上為忠與不忠兩派人。
圃香
（原創）人比力的不是財富、權利或榮華富貴，而是德性與修為。德高望重者方能贏取人心。子曰：君子周而不比，小人比而不周。則是最好的詮釋。
君子統一人心、聚集人氣，靠的是人格魅力，而非利益的驅使。君子只管耕耘，不問收穫。因為君子深知：捨得，捨得，先有舍才有得，不捨不得，小舍小得，大舍大得，舍即是得的道理。小人處世，則與君子恰恰相反背道而馳。小人以利益驅動結黨營私，拉幫結派稱兄道弟，滿面紅光頻頻小聚，表面火熱內心齷齪。聚斂人氣只為撈取私利。君子始於義，小人喻於利。 君子追求的是道義。小人涉獵的是私利。
“君子周而不比，小人比而不周”就是：君子大公無私，小人結黨營私。其實是對原文的延伸，與對歷史的篡改與曲解。本意是王室貴族，封疆大吏，封田屯地是他們的權力，不會影響廣大人民的切身利益，是特權使然。表明了當時社會制度的等級分明，強權之人享受封田。小人也就是下人給人下跪的、沒有封田也不給分地。在當時如同風暴，擴展迅速擴充了許多圈外之人，百姓更是民不聊生。而“君子周而不比，小人比而不周”就是孔子反對這個歷史發展趨向的言辭，主張繼續王室貴族才有的特權利益。
“君子周而不比，小人比而不周”也給日後的“批林批孔”埋下伏筆……
藥行天下7
這句話其實很不簡單，其內涵深著呢！
最好的辦法就是以經解經了，用其他的經典來對比，大家比較容易理解。
先用佛家的：
《金剛經》裡：凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。
這裡的“所有相”、“諸相”指的是“我相、人相、眾生相、壽者相”。
那麼，“有諸相”就是凡夫，就是句子中的“比”；
“諸相非相”就是佛、菩薩，就是句子中的“周”。
再用道家的：
《道德經》裡：天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
有物混成先天地生。寂兮寥兮獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道。
“天下皆知……”這句話就很好地解釋了何為“比”；
“有物混成……”這句話則很好地解釋了何為“周”。
大道之光
所謂的君子是人對人的一種尊稱,而所謂的小人,是人對人的一種貶稱。其實都是人,名字而已,老子說:名可名,無常名。周是圓周的意思,千萬別理解成周朝的周姓了。圓周是一個完整了個體,個體裡面本生著無數的有機聯繫,只是我們日用而不知。要是可知,加以時日,這種可自動化了的聯繫會週轉自如,無需人為做作。知之者,人會具備一種或多種品格,一個品格周全了的人,自知自足,佛理上講,本自俱足。本可自動的意思。他什麼都有了,還爭個什麼呢?沒有必要去求取那些多餘的,反而給自己造成內部的失衡而不再協調。反觀所謂的小人,請不要帶有色的眼睛,您才可以看清楚本來面目。不是壞人,不是惡人,不是動物式的畜牲,是和君子生得一模一樣的人樣子,人形狀。少的只是自我的發現,少內明,沒有明心,不知人心皆同。沒有見性,不知能生萬法。沒有約束,不知天地無仁。沒有思悟,不知已所不欲,勿施於人。等等,不知本自俱足,完全自動了的生命已經有多麼的寶貴,應該診愛有加。如何珍愛,學習君子,見賢思齊,不爭而自足。無爭,無人與爭,自隱,金剛不壞。老子教小子,用《道德經》講全了。好好學,有好處。
李198588733
君子周而不比，君子之所以用道德，是因為不斷地完善自己的道德美，往高處看向聖人看齊不與身邊的人在物質生活上與人相比攀比，過儉樸的生活，因無私慾而周全完美的境界。
小人比而不周，小人總是貪利，慾望總是難填與有錢有勢的人去比，想得到天下人最好的生活享受不修身養德就無法達到道德美的高度，永遠無法完善人生美的道德境界。
本人解釋是否妥當，還請老師教誨為盼。
