四、“释奠”、“释菜”、“释币”
《文献通考》引《礼记正义》以为释奠之礼有六，而释菜之礼有三，释币则唯一。《礼记正义》曰：
凡释奠有六：始立学释奠一也，四时释奠有四，通前五也；《王制》师还释奠于学，六也。
又云：
释菜有三：春入学释菜合舞，一也；衅器释菜，二也；《学记》皮弁祭菜，三也。秋颁学合声无释菜之文，则不释菜也。
又云：
释币唯一也。即此衅器用币是也。
《礼记·文王世子》篇云：“始立学者，既兴器用币，然后释菜。不舞不授器。”又云：“凡始立学者，必释奠于先圣先师，及行事必以币。”则始立学既有释奠之礼，亦有释菜之礼，郑玄云：“释菜礼轻也。”是郑氏于此仅以释奠与释菜对言，于“币”则但言“奠币”、“用币”，未闻有“释币”；言“释币”，则《礼记正义》但以“衅器用币”为据，恐致误导。“释币”一词实源出《仪礼·聘礼》篇，经文云：
厥明，宾朝服，释币于祢。
是“释币”即出此。郑玄注云：
告，为君使也；宾，使者谓之宾，尊之也。天子诸侯将出，告群庙；大夫告祢而已。凡释币，设洗盥如祭。
《聘礼》篇所云“聘礼”，本以诸侯间相聘问礼为主，故郑玄《目录》云：“聘，诸侯相于，久无事，使卿相问之礼；小聘使大夫。”是故经文言“释币于祢”者，即是郑注“大夫告祢而已”之意。贾公彦《疏》云：
凡释币设洗盥如祭者。案《曾子问》云：凡告用牲、币。注云：牲，当为制；则告无牲，直用币而已。但执币须絜，当有洗而盥手，其设洗如祭祀之时。[1]
是贾公彦直谓“释币”即“用币”，然此“用币”何以经文称“释币”，而不云“用币”？经文原意，意谓使者奉君命，将有聘问之行，故须告行于祢庙，经云“释币于祢”，即是此义。故“释币”即是“告礼”矣，贾《疏》引《礼记·曾子问》所云“凡告用牲、币”为据，谓“释币于祢”既未用牲，故是“直用币而已”。若然，则“释币”仍是告庙之礼，有祭。吾人若回到上文之问题，贾公彦直谓“释币”即“用币”，则经文何以称“释币于祢”，而不径云“用币”、“奠币”？经文不云告于祢庙，而但云“释币于祢”者，依郑玄意，以为此告仅为“如祭”，而实非祭。贾公彦疏其义，亦曰“必知无祭事者”[2]，即是疏郑注“凡释币，设洗盥如祭”之“如祭”义。反之，当使者返归“释奠于祢”时，郑玄注则云“祭礼也”。敝意以为，郑注以为使者聘问出入告祢有礼轻、重之异，此即郑所云“略出谨入”之义，贾《疏》则释云：“必略出谨入者，出时以祷祈，入时以祠报；故不同也。”[3]故出行告庙之“释币”，但“如祭”而已，未如使者返归告庙之释奠有祭事；知出、返言告祢之“如祭”、“祭礼”，乃相对为言，仍是礼之轻、重程度问题；则“释币”仍可视为告祢之祭，“释币于祢”即是告庙于祢，《疏》称之为“祷祈”，礼虽简仍属告礼，故不曰“用币”而称“释币”，盖“用币”仅为用事而“释币”则称其礼也。若然，则就告庙祖祢而言，“释币”礼轻，“释奠”礼重！
“释币”非仅行于告祢，而亦用祭于出入之国门门神。《仪礼·聘礼》篇载此云：
又释币于行，遂受命。上介释币亦如之。
又云：
释币于门，乃至于祢，筵几于室，荐脯醢，觞酒陈。席于阼，荐脯醢，三献。
《仪礼》本篇所言之“释币”，自有其特义，盖非仅言“释奠”之礼也，此篇中所云“释币”、“书币”、“展币”、“奠币”、“授币”、“载币”、“受币”、“奉币”等诸词皆各有其义，未必皆是祭礼所用币。据上引可知：凡卿大夫受君命为使者，将出聘之前，应“释币于祢”；而后“释币于行”；归，则亦“释币于门”；然后“释奠于祢”。经无“释奠”明文，知是“释奠”者，以经文云“乃至于祢，筵几于室，荐脯醢，觞酒陈。席于阼，荐脯醢，三献”，故知是“释奠于祢”也。郑玄注云：
行释币，反释奠，略出谨入也。
贾公彦《疏》云：
设席于东而右几，但无牲牢，进脯醢而已，以告祭非常故也。[4]
由此，吾人可以勾勒出一幅使者受命聘使后出行、还入之图像：１．使者出使聘问前，必于祢庙行释币之告礼，郑注云为“如祭”，贾疏则视为“祷祈”；２．使者出行至于国门，必释币礼于门神，经文则曰“释奠于行”。 ３． 返归，先抵国之大门，故仍须行释币礼以祭门神，后方入于国中；４． 既已入于国中矣，则应返归告祭于祢庙，所行之告祢礼则为“释奠”而非“释币”；贾疏云为“祠报”。是故告庙于祢，出告之祭与入告之祭，其间差别在于礼之轻、重，则“释币”、“释奠”其礼亦是告庙轻、重之等，此即郑注所云“略出谨入”义。
经文“释币于行”与“释币于门”，皆言出、入国门时所行门神祭礼。使者聘问，出、入国之大门皆须“释币”以祭，礼祭门神也；此则据郑注而知。郑注云：
门，大门也。……出于行，入于门，不两告，告所先见也。
又云：
出于大门，则行神之位在庙门外西方。……今时民春秋祭祀，有行神，古之遗礼乎！
故此“告”是“告祭门神”之义。贾《疏》云：
知门是大门者，以其从外来，先至大门，即礼门神，故知门是大门也。[5]
此中有一可辨者，即郑玄注《聘礼》篇之“释奠”礼，以为“无牲”，此点则与郑玄注《文王世子》篇之“释奠”礼有不同，其差别则在有牲无牲；其中又涉及郑玄在注中之“改字”，郑玄改字在于改《礼记·曾子问》之经文，《曾子问》云：
孔子曰：诸侯适天子，必告于祖，奠于祢，冕而出视朝，命祝史告于社稷、宗庙、山川，乃命国家五官而后行，道而出。告者五日而遍，过是非礼也。凡告用牲币，反亦如之。
郑注云：
“牲”当为“制”字之误也。
是郑玄于此不以经文曰“牲币”为然，故于注中改“牲”为“制”，谓“告用制币”，故其于经文“告于祖，奠于祢”下遂注云：“皆奠币以告之互文也。”既皆是“奠币以告”，则对郑玄而言，自不可能有经文之“告用牲币”，盖“奠、告”皆用“奠币”也，是故郑注遂改“牲币”为“制币”，唯“奠币”而已也；如此，则天子、诸侯出行与出征时，所行告庙之礼，但用币以奠而已，无用牲矣；故知郑玄实欲通《仪礼·聘礼》、《礼记·曾子问》两告礼之义为一。然敝意以为，《礼记·曾子问》曾子所问，主体在天子、国君之出与出征，故载木主共行；而《仪礼·聘礼》主体则在卿大夫之聘问出使，本无载庙主而行之事，故两者告庙礼当有不同，郑玄欲通二者而言，乃有改字之举，欲通者何？郑欲通者，在于两篇之反告庙行释奠，皆当无牲牢也。然即以《礼记·曾子问》而论，使臣出使而后反，反则告祢释奠，其祭礼虽无牲事，仍有脯醢，故知此礼系释奠，既非释币、亦非释菜。《礼记·曾子问》篇亦然，其返而告庙，告而有牲币，有牲币是经文所云，故知亦是释奠而非释菜。郑玄改“牲”为“制”，实未必确。不从郑注改字但从经文，亦通其义。
《礼记正义》所云“释菜有三”者，其一则见于《文王世子》篇所记之始入学礼，再则见于《周礼·大胥》，三则见于《礼记·学记》。《文王世子》篇所记已见前引。《周礼·春官·大胥》曰：
大胥，掌学士之版，以待致诸子。春入学，舍采，合舞；秋颁学，合声。
“学士之版”，郑玄注云：
郑司农云：学士，谓清大夫诸子学舞者。版，籍也。今时乡户籍，世谓之户版，大胥主此籍，以待当召聚学舞者，卿大夫之诸子则按此籍以召之。
“舍采”，郑玄注引郑司农之言，云：
春始以学士入学宫，而学之合舞，等其进退，使应节奏。郑司农云：舍采，谓舞者皆持芬香之采。或曰：古者，士见于君，以雉为挚；见于师，以菜为挚。菜直谓蔬食，菜羹之菜。
郑注又云：
玄谓舍即释也。采读为菜。始入学，必释菜礼先师也。菜，苹藻之属。
故郑司农以“舍采”为“挚”，以“舍采”为持“芬芳之采”；郑玄训“舍”为“释”，故云“玄谓舍即释也”，此是郑玄之义，故《仪礼·乡饮酒》篇“主人释服，乃息司正”，郑氏即释云：“古文释作舍。”“释”、“舍”互通，故郑玄释《周礼·春官·大胥》“舍采”为“释菜”，将《周礼》此文与《礼记·文王世子》文合而释之以贯其义，故言春始入学必行释菜之礼，以礼先师也。则二郑所以释者，盖有不同矣。然以“舍采”为“持芬芳之采”，与释“采”为“菜”，“菜”是“蔬食”，其义实亦可通。故马端临《文献通考》特重此义，以为“挚”足以尽“释菜”之礼意。自妇见舅姑、士见君，迄学士见于师，皆然；而“菜”，则只是“菜”而已，各类礼及节仪之菜，尽管有所不同，如婚礼奠菜，盖用菫；入学释菜，苹藻之属；始立学释菜，芹藻之属；泮宫有芹藻；子事父母有菫萱；然其用菜为挚之意则一，故马端临以为“菜，直是挚”而已[6]，犹郑玄此处注所云“菜，直谓疏食”者，盖取其“持芬芳之采”义欤！“释菜礼先师”之礼意亦然，皆是一“挚”而已矣！《礼记·学记》所言，则曰：
大学始教，皮弁祭菜，示敬道也。
郑玄注云：
皮弁，天子之朝朝服也。祭菜，礼先圣先师。菜，谓芹藻之属。
《礼记正义》曰：
大学始教者，大学谓天子、诸侯，使学者入大学，习先王之道矣。[7]
《礼记正义》又引熊安生之言，曰：
熊氏云：始教，谓始立学教。皮弁祭菜者，谓天子使有司服皮弁，祭先圣先师以苹藻之菜也。[8]
是《正义》所引熊安生之文，以为《学记》所言之“大学始教”，即是指“始立学之教”；故天子、诸侯必祭礼先圣先师，而行释菜之礼。然熊氏所谓始立学之教者，《正义》则以为非是，盖始立学者，有司当行释奠礼，非是行释菜礼，则《正义》以为此处当为言春始入学之祭，故以释菜礼先师而已，不及先圣。其云：
熊氏云：以注“礼先圣先师”之义解经，始教，谓始立学也。若学士，春始入学，惟得祭先师。故《文王世子》云：春官释奠于其先师，秋冬唯祭先师已，不祭先圣。故《大胥》：春，释菜合舞。郑云：释菜礼先师。是春始入学，不祭先圣也。皇氏云以为始教，谓春时学（士）[9]始入学也。其义恐非。[10]
则《学记》“大学始教”之解，熊氏、皇氏皆言始立学之教，其理解经文之立足点，在于立学者，故误以为始教为“始立学”；《正义》则以“学士”之“始入学”为其解之立足点，盖学士入学之始，当在春时始入学，故得而始教云，与天子、诸侯之始立学无关。
又“菜”者，郑玄于《周礼·春官·大胥》所注以为系“苹藻之属”，注《学记》则以为系“芹藻之属”；《礼记正义》引熊安生之文，则云系“苹藻之菜”。要之，云“苹藻之属”、“芹藻之属”、“苹藻之菜”，则知无牲牢矣。
又《礼记·月令》亦载云：
仲春之月……上丁，命乐正习舞，释菜。天子乃率三公、九卿、诸侯、大夫，亲往视之。仲丁，又命乐正入学习舞。
《月令》此处言仲春之上丁、仲丁乐正习舞，郑玄云：“为季春将习合乐也。”此文“习”字，《校勘记》谓：“习字衍。”[11]郑注此意，谓季春之月，天子亲视学，将有大合乐，故仲春之月即令乐正入学习舞。习舞则须行释菜礼，以示其郑重。郑玄注云：
乐正，乐官之长也。……将舞，必释菜于先师以礼之。
《礼记正义》曰：
云将舞必释菜于先师者，以经云习舞释菜文在于后，恐习舞、释菜共是一事，故云：将欲习舞，必先释菜。必知然者，以释菜之时，不为舞也。……是知释菜无舞也。……故知释菜在合舞之前云。[12]
是《正义》所疏甚分明，经文云“习舞释菜”，则此言将欲习舞必先释菜，而释菜之礼礼先师也，若行释菜则无舞也。故知释菜无舞。
凡此，可知释菜似亦自有其礼之来源与变化，亦未必皆可与释奠为对言，对言须置于“学”中方可，凡郑玄所注，多自两者对言脉络而解之。马端临《文献通考》则综言之，其云：
然则释菜之礼，犹挚也。妇见姑舅，其挚也枣栗服脩；若没而庙见，则释菜。弟子见师，其挚也束脩；若礼于先师，则释菜。《大胥》释菜合舞，而《文王世子》：释菜不舞不授器者，以释奠既舞故也。《士丧礼》：君视敛，释菜入门。《丧大记》：大夫、士既殡，而君往焉，释菜于门内。《占梦》：季冬，乃舍萌于四方。舍萌，释菜也。则释菜之礼，岂特子弟之见先师、妇之见庙而已哉！婚礼有奠菜仪，弟子之见先师，其仪盖此类欤！郑氏谓昏礼奠菜盖用菫，入学释菜苹藻之属，始立学释菜芹藻之属；盖以泮宫有芹藻，子事父母有菫萱，故有是说也。菜之为挚，则菜而已！《采苹》“教成”之。祭，毛氏谓牲用鱼，芼之用苹藻，则《诗》所谓湘之者，芼之也，与释菜异矣！[13]
其所考辨，则释菜礼亦有其复杂面，未必皆是“学”中之事也。“妇见舅姑”一也，婚礼奠菜仪二也，皆非专行于“学制”中之释菜之典仪，马氏已考辨之。然则释菜与释奠，必同置于立学、设教、视学、祭礼先圣先师之脉络中，方有其义之合者，方可得言其“学祭”礼之遗意也。
李之藻《泮宫礼乐疏·释菜诂》云：
释菜亦曰舍菜，亦曰舍萌。《大胥》：春入学，舍菜合舞。则郑司农以菜为蔬食菜羹之菜。康成云：舍即释也，菜，苹藻之属。舍萌者，占梦，季冬乃舍萌于四方是也。注云：舍萌，犹释菜也。萌，菜始生也。《士昏礼》：妇奠舅姑，执笲菜。……盖释菜之礼犹挚，然妇见舅姑，挚用枣栗、腵脩，若没而庙见，则释菜。弟子见师，挚用束修；若礼于先师，则亦释菜。……故知释菜礼轻，非释奠比。而注《王制》者以释奠献馘为释菜奠币，则遂混释菜、释奠而一之。南齐王俭以为，始教，皮弁、释菜，示敬道也。中朝以来，释菜礼废，今之所行，释奠而已。则是释菜更隆于释奠乎？[14]
是李之藻对于释奠与释菜，颇以为其为二者，虽从马端临，以为释菜即挚；亦有从王俭，以为示敬道也；然于二者礼孰轻孰重，则实甚矛盾：一则云依古书则释菜礼当轻于释奠，一则慨叹于明代但行释奠，释菜礼废之久矣，故云：“释菜更隆于释奠乎？”则李氏对于当时所行之释奠礼，似有若干歉然处，故致慨于释菜之礼，则盖以为释菜礼当有可补释奠处，或即其义也。
清金之植所纂《文庙礼乐考》中有“释菜”条目，其云：
礼曰：见必以菜为贽，明洁也。故祭于先师谓之释菜。释菜无币、帛、牲牢，第芹藻苹蘩而已，其礼简于释奠。释奠有乐，释菜无乐。[15]
此即马端临所云“释菜者，以菜为挚。惟菜而已”。《文庙礼乐考》又云：
成化元年，宪宗幸学，释菜，加用牲。释菜用牲始于此。……古不用牲，今宰牲。[16]
释菜礼但用菜而已，故郑玄特注引“菜羹之菜”以重明之。古人以为苹藻之属，或芹藻蔬食之属，未闻释菜之礼有加牲以祭也。加牲以祭而宰牲，则何必以“释菜”为其礼名，是本欲加隆，反致不伦矣！
“释奠”较诸“释菜”，于礼为隆，《礼记·王制》之经文下，郑玄注“释奠”，以为系“释菜奠币礼先师也”，盖则郑注以“释菜”与“奠币”为分行之礼事也。依此，吾人可知，郑玄之观点，系以为“释奠”一词乃是“释”与“奠”的合词；“释”是“释菜”，“奠”为“奠币”；“释奠”礼重，“释菜”礼轻。李之藻《泮宫礼乐疏》又谓：
释奠有牲币，有合乐，有献。[17]
此亦出于马端临《文献通考》之所先言者，马氏释云：
释奠之礼，有牲币，有合乐，有献酬。……然山川庙社之释奠皆有牲币，学之释奠，非始立学，则不必有币也；学之释奠有合乐，则山川庙社不必有合也；聘宾释奠有三献，则天子诸侯之于山川庙社，不止三献也。[18]
所谓“聘宾释奠”者，马氏继云：
《聘礼》：“觞酒陈，席于阼，荐脯醢，三献。一人举爵献从者，行酬，乃出。”此释奠有献酬之证也。[19]
则马端临与李之藻二氏所谓“释奠有献（酬）”者，实自《仪礼·聘礼》诸篇中来。《仪礼·聘礼》篇云：
释币于门，乃至于祢，筵几于室，荐脯醢，觞酒陈。席于阼，荐脯醢，三献。
郑玄注曰：
室老亚献，士三献也。每献奠辄取爵酌，主人自酢也。
贾公彦《疏》云：
云“每献奠辄取爵酌”者，此通三献皆献奠讫，别取爵自酢。故云“辄取爵酌”也。[20]
室老亚献、士三献，依郑玄所注，则初献由主人即出使者以酌进献，郑玄于经文“觞酒陈”下注云：
主人酌，进奠，一献也。言陈者，将复有次也。先荐后酌，祭礼也。
郑注所谓“将复有次”，即指将有亚献、三献而言。《聘礼》篇既言诸侯间相聘问系由国君派遣卿大夫以为使者，故使者返国行释奠礼于祢庙，既筵几矣，复有酌以进奠为献，卿大夫三献；故一献者，由主人卿大夫自为之以酌进奠，而复又以卿大夫之“贵臣”为亚献、三献。郑注、贾疏皆以“室老、士”为“大夫之贵臣”也[21]。准此，则马端临与李之藻二氏所云之“释奠有献（酬）”者，即出于《仪礼》此篇矣。又，李之藻所云之“献”似较马端临所云“献酬”为更准确，盖“献”、“酬”义不同也。“献”指行“释奠”祭于祢庙，以酒进奠之礼；而“酬”则谓礼成后酬宾之事。《仪礼·聘礼》篇云：
一人举爵，献从者，行酬，乃出。
郑玄注曰：
三献礼成，更起酒也。
从者，家臣从行者也。主人献之、劳之也。
主人举奠，酬从者。
故言释奠，当以李氏所言“有献”为确，盖“有献”即是“三献”之“献”。
郑玄于《王制》篇注“释奠”礼，以为可以分言：即“释菜”与“奠币”。然分言之是否便意谓合而言则“释奠”行祭止有“菜币”而已？郑注所谓“释菜奠币”者，是否可以涵盖“牲牢”？则古人尚有疑义。《礼记正义》中即出现此一两可之惑文，其云：
按《大胥》职云：春入学，舍菜合舞。《文王世子》亦云：释菜。郑注云：释菜礼轻也。则释菜惟释苹藻而已，无牲牢，无币帛。《文王世子》又云：始立学者既兴器用币。注云：礼乐之器成则衅之。又：用币告先圣先师以器成。此则徒用币而无菜，亦无牲牢也。《文王世子》又云：凡始立学者，必释奠于先圣先师，及行事必以币。是释奠有牲牢，又有币帛，无用菜之文。[22]
至此，《礼记正义》尚云释奠有牲牢、有币帛，然其又云：
熊氏以此为释菜奠币者，谓释奠之礼，以献俘馘，故云释菜奠币，言释奠之时，既有牲牢，菜、币两有。今按：注云释菜解经中释字，奠币解经中奠字。又云礼先师，不云祭先师，则以讯馘告之时，但有菜币而已，未必为释奠有牲牢也。于事有疑，未知孰是，故备存焉。[23]
是《正义》引出熊安生所言后，其所疑则有二矣：一在于“释菜奠币礼先师”句，以为“礼先师”与“祭先师”或有不同；二则又以为“释奠”行祭或系“牲牢、菜、币”皆有，或者“释奠”既为“释菜奠币”，则但有“菜币”而未必有“牲牢”。若以释奠礼祭于先师圣而言，则《正义》两引存疑未断，则未免过拘。“始立学”时行“释奠”礼，则郑所分云之“释菜奠币”，其合词成“释奠”时，已是牲牢、菜币两有，此当无疑也。抑又不止此，“释菜奠币”一旦成其合词曰“释奠”，执其礼、行其祭，其仪实不止“牲牢”、“菜币”而已，尚有马端临、李之藻两氏所云“有合乐”、“有献”。依经文所云“衅器用币然后释菜”，知“衅器用币”与“释菜”当是二礼，故曰“然后”；郑玄注曰“释奠则舞”，则“衅器”、“用币”、“舞”，皆是“释奠”之礼。再加上前文所云之“春入学则合乐”、“秋颁学则合声”，则释奠之礼，除牲牢、菜币之外，其内容尚有舞也、乐也、声也、器也；称“释奠”可以含盖“释菜”，反之则不能。是故《文王世子》曰：
始立学者，既兴器用币，然后释菜。不舞不授器，乃退傧于东序，一献，无介语，可也。
郑玄注云：
兴当为衅字之误也。礼乐之器成则衅之，又用币告先圣先师以器成。
《礼记正义》曰：
始立学者，亦谓天子命诸侯始立教学，又造礼乐之器新成，衅之，既毕，乃用币告先圣先师以器成也，然后释菜。[24]
又曰：
既以币告，后又更释菜告先圣先师，以器成将用也。[25]
是始立学行礼，依次为衅器、用币、释菜。是“衅”为“器成”之礼，《大戴礼·诸侯衅庙》篇：“成庙，衅之以羊。”又云：“宗人曰‘衅某庙事毕’。”王聘珍引注曰：“卢注云：‘庙新成而衅者，尊而神之也。’”王聘珍谓：“衅者，杀牲以血涂之也。”[26]又《礼记·杂记》云：“凡宗庙之器，其名者成，则衅之以貑豚。”则“器成”于礼为大矣，故《文王世子》云：“不舞不授器。”此句郑玄注云：“释菜礼轻也。”郑注又云：“释奠则舞，舞则授器。”《正义》曰：“不舞不授器，凡释奠礼重，故作乐时须舞，乃授舞者所执干戈之器。今其释菜之时，虽作乐，不为舞也。亦既不舞，故不授舞者之器。”[27]则释菜与释奠的差异又在于“舞”，故曰“不舞不授器”，意谓“释奠则舞、释菜不舞”也。如此，“始立学”之礼中，以器新成故衅器用币行礼以告先圣先师，后又更行释菜，以告将用此器矣；若果之，则是“释奠”之礼；若未用，则但释菜而已，无舞，故曰“不舞不授器”。《礼记正义》云“故前用币告其器成，后释菜告其将用也。”[28]此处《正义》所云之“释菜”礼之目的，殊有语病，盖释菜乃为先师而行礼，孔氏谓“后释菜告其将用也”，则似谓“释菜”目的系为告受祭者将用此器矣。若果用器，则是有舞，故授舞者舞器，则是行“释奠”之礼方得有乐、舞；若无舞，则是“释菜”之礼。是故孔颖达《礼记正义》前告后告、器成将用器、视释菜为后告之释文观点，确有其语病也。经文“不舞不授器”一句，由郑注文义细观，郑氏系以“舞／不舞”区别释菜、释奠；释奠则舞、释菜则不舞，故曰“释菜礼轻”。如此，行释菜之礼前亦须有“衅器用币”之仪，为告“器成”之礼也。在始立学礼中，“器”成而“衅”，衅而后“告”，告受祭之主先圣先师以器成之仪也；“告”后，若为“释菜”之礼，则“器”供而不授，惟行乐而已，盖不舞不授器也；释奠则授器。以上系将“衅器”之“器”与“不舞不授器”之“器”等同的解义观点。又《礼记正义》所云之“干戈之器”，乃合“羽龠之器”并言，皆为“衅器”之“器”也。此亦经文“凡学，世子及学士必时，春夏学干戈，秋冬学羽龠，皆于东序”之谓。故陈澔《礼记集说》注云：“四物皆舞者所执，干戈为武舞……羽龠为文舞。”[29]
要之，释奠与释菜皆为行于学之祭礼。依古礼，释奠与释菜各有其施设之义与场合，然亦有其交集，此交集处即是其礼之行在于“学”中；即便行于庙中，亦是“学中有庙”。是故古书所言，便交集在此，释奠与释菜交集在“学”，亦交集在祭礼“先师”，凡先儒前贤之注、疏，亦多在此处分说。
然郑玄之注，释奠礼与释菜礼乃须相对为言，对言方得成其并为学中之礼、主祭先圣先师：始立学为非时，故为特祭；四时之祭则曰常祭；以此定调祭先圣、先师。
释奠礼与释菜礼之内容，亦有轻重、繁简之不同；释币之为礼也，依《仪礼》方得有言“释币”，依《礼记》则但云“用币”，是“释币”仅为“奠币”、“用币”，止释奠中行礼之一事耳！“用币”与否，仍是释奠与释菜礼之轻重差异，一如合乐，亦如不舞不授器，皆是释奠礼重、释菜礼轻之一端耳！
总言之，“释奠”礼本来其源未必只是行之于“学”，“释菜”礼亦然；其于“学”中并置行之，共同形成为“学制”体系中设施礼乐之一环，且为仪典之主体者，亦系后来之事；推其背景，则当与天子之注意到立学设教有关；天子重之，则“学”有场所；天子重之，则“学”有“学官”：主授学、主教；有“学士”：受学、学诗书习礼乐舞典；“学”有“先师”，以明此学之系谱、源流；“学”有释奠、释菜之礼：有始立学之礼祭先圣与先师，有春时始入学之礼，有四时之礼祭礼先师；“始立学”祭“先圣”者，以告学士此学之源，肇自先王先圣之布教始立学之故；“四时”之祭先师者，明此学之初源始于某师，仿如祖源也；无论是祭先圣或先师，皆祭于学中，总言之皆为非时而祭；对内分言方得有始立学非时、四时常时之祭。凡学中之祭礼，释奠礼重而释菜之礼轻。惟天子之亲视学，则学中之祭礼提高其层次，故天子于“始立学”时当亲致释奠礼于“先老”，余则皆同于有司于学制之常施设者。
《周礼·春官·甸祝》云：“舍奠于祖庙，祢亦如之。”贾公彦《疏》：“舍读为释者，《周礼》、《礼记》多为舍字，郑读皆为释。”[30]则“舍奠”即是“释奠”。今则多言“释奠”且已习为常者，或系受郑玄之影响。贾公彦《疏》又云：“非时而祭即曰奠。”[31]笔者以为，贾公彦此语或可作为掌握释奠古礼本义之一关键处。正以释奠之本义为“非时而祭”，故贾《疏》承上继云“以其不立尸。奠之言停，停馔具而已”。古者凡行祭礼必立尸，是故“不立尸”为“非时而祭”。金之植《文庙礼乐考》云：“释，置也。不设尸，礼较祭祀稍简。惟置牲醴以奠也。”[32]即是此义。又《礼记·曾子问》载：
曾子问曰：祭必有尸乎？若厌祭亦可乎？孔子曰：祭，成丧者必有尸，尸必以孙，孙幼则使人抱之，无孙则取于同姓可也。祭殇必厌，盖弗成也。祭成丧而无尸，是殇之也。
此问答义盖已触及此矣，是故贾公彦以“不立尸”为“非时而祭”，则立尸为常祭。故吾人若以祢之葬礼为言例：凡葬前行礼者，皆曰“奠”，何则？盖人只一死，故非时，则葬前之行祭与行礼皆只可曰奠；又以其非时，故无常设行礼之处所，但陈设馔具以停其致奠，盖示其只为彼时而设也；人死只此一次，无常可言，故是“非时”；若葬礼之后，则先考之丧依礼而行，止于卒哭、除服，次日遂行祔祭，先考入于庙中为祢，祢在庙则为常主，庙中致祭于祢者，皆为常时祭，常时故祭有常所，此即为庙；故相对言，凡葬前之祭与行事，皆是非时而设，非时而设者则曰奠。
又以古时天子征伐而出者言出征执有罪为例言，天子出征而反，则释奠于学。《礼记·王制》：
“出征执有罪，反，释奠于学，以讯馘告。”释奠于学者，亦是非常时之祭；盖天子出征，非能掌握其时，故是有事焉方行与出征，则反而释奠于学，因其非常时故是非时，此所以行释奠礼于学而非庙中也。
再以“学制”中之释奠礼而论。始立学，无论是天子之始立学或是天子命诸侯之始立学，其亦非时之祭也，然以其隆重，故命学官有司并先圣、先师而祭之，行释奠礼。若自春始入学至于夏、秋、冬之四时而祭者，为常祭，故只祭先师。然我人若试观此四时之祭，其虽曰为“常时之祭”，然此是在“学制”内部言之谓之为“常”，若总四时皆“释奠于学”以相对于行于天子之朝、诸侯之国典皆在“庙”者，则凡行于“学”中之释奠礼，其总言则皆是“非时而祭”矣。故先儒虽皆云“释奠”有常时之祭、有非时之祭，此是内分；若总言之，无论内分之常时与非时，外以对天子诸侯设施之礼，则皆为“非时之祭”，是故皆行“释奠”。以其总言之本质皆为“非时”，故皆祭时方设陈馔具，祭毕则撤，故曰释奠之礼。以此释奠之礼，皆是以有祭时方于其行礼之所设礼之馔具也。又，天子视学，如欲祭先老，则行释奠之礼，以其行此释奠礼系于“学”中亲行，故亦是非时而祭，盖其行释奠礼之陈具与施设，皆是非时、有事焉方设之性质也，故天子亲祭“先老”于学，亦当行释奠礼。
要之，“非时而祭即曰奠”，此是古“释奠”礼早期之本义，此施于各礼仪中可见者；其后渐朝向天子重“学”之方向发展集中，释奠与释菜礼亦遂于历史发展中，隆起于“学”制中；孔子以后，又与“祭孔”结合为一，成为祭孔之礼的代名，有其常设之庙，成为天下常时之大典，其事则皆后世后代所形成。
五、结 论
细检先秦所遗儒家典籍，言及“释奠”之文，除今本小戴《礼记》中所收《文王世子》、《王制》、《学记》诸篇外，尚有《周礼》、《仪礼》以及伴随此等经书而兴之注、疏等，先儒皆有关乎“释奠”文义之讨论。明代李之藻在其《泮宫礼乐疏》之《释奠诂》一文中，便曾就“释奠”词义中有关施设处，作出归纳，其文云：
古者释奠施于山川、庙社，或施于学。[33]
是李之藻以为“释奠”之源非仅施于“学”也，亦是可祭于山川、庙社之典。其言实出于马端临《文献通考》，马氏云：
古者释奠，或施于山川，或施于庙社，或施于学。《周官·太祝》：大会同，造于庙，宜于社，过大山川，则用事焉，反行舍奠，《甸祝》舍奠于祖庙，祢亦如之。此施于山川庙社者也。《大司乐》：凡有道者、有德者，使教焉，死则以为乐祖，祭于瞽宗。《文王世子》：凡学，春官释奠于先师，秋冬亦如之。凡始立学者，必释奠于先圣先师，及行事，必以币。凡释奠者必有合也。天子视学，大昕鼓征，乃命有司行事，兴秩节，祭先圣先师焉。有司卒事，反，命适东序，释奠于先老。《王制》：出征执有罪，反，释奠于学，以讯馘告。此施于学者也。[34]
《周礼·春官·大祝》云：
大祝，掌六祝之辞，以事鬼神祇。……掌六祈，以同鬼神祇。一曰类，二曰造，三曰襘，四曰禜，五曰攻，六曰说。
郑玄注引郑司农之言云：
类、造、禬、禜、攻、说，皆祭名也。
依郑玄所注，则“类”是“祭于上帝”，“类”与“祃”皆是“兵祭”、“师祭”；“造”，“祭于祖也”；“禜”，“日月星辰山川之祭也”。郑玄又云：
造、类、禬、禜，皆有牲。攻、说，用币而已。
马端临与李之藻二氏何可谓此等祭祀与释奠有关？则以《周礼·春官·大祝》下又有文云：
大师，宜于社，造于祖，设军社，类上帝，国将有事于四望，及军归，献于社，则前祝。大会同，造于庙，宜于社，过大山川，则用事焉。反行，舍奠。
贾公彦《疏》云：
言大师者，王出六军，亲行征伐，故曰大师。云宜于社者，军将出，宜祭于社。……云造于祖者，出必造，即七庙俱祭。取迁庙之主行，用命赏于祖，皆载于齐车。云设军社者，此则据社在军中，故云设军社。云类上帝者，非常而祭曰类。军将出，类祭上帝，告天将行。云国将有事于四望者，谓军行所过山川，造祭乃过。及军归献于社者，谓征伐有功，得囚俘而归，献捷于社。[35]
《疏》又释云：
言用事，亦用祭事告行也者。……《曾子问》曰：凡告，必用牲币；反，亦如之。[36]
又云：
云反行舍奠者，《曲礼》云：出必告，反必面。据生时人子出入之法。今王出行时，造于庙，将迁庙主行；反行，还祭七庙。非时而祭曰奠。[37]
是故总言之，凡《周礼·大祝》所言“类、造、禬、禜、攻、说”，“大师，宜于社，造于祖，设军社，类上帝，国将有事于四望”，“大会同，造于庙，宜于社，过大山川，则用事焉”，与夫《礼记·王制》篇所云“天子将出征，类乎上帝，宜乎社，造乎祢，祃于所征之地”者，其皆为非常、非时也，故曰“用事焉”，言亦须行其祭与祀也；凡归与反，则行舍奠之礼：“反，行舍奠”、“反，释奠于学，以讯馘告”；此不仅可知古释奠礼之本义，在于非时与非常，而更在于天子之出与出征，故社、庙、类、四望、山川，皆与出军、兵行、亲征，及载迁庙主行等皆有关；既是非常时，则舍奠／释奠乃为暂时陈设而祭、非常陈设而祭，故凡释奠／舍奠者，必有“彻奠”！以其区类为言，则诚如马端临与李之藻所谓“古者释奠，或施于山川，或施于庙社，或施于学”。此两氏区分之简言，若其繁处，则古者行礼，凡非常之奠可施之场合繁多，郑玄时已多云其礼亡，故无可考究阙处待补白处甚多。然总其源处而论，则笔者谓古释奠礼本义乃“主于兵”，以视天子诸侯之出、出征、出田、行军等与告庙、依止山川、祃于征地、反告庙、反告学等视之，应大致无差。其后则趋于“学”，专以释奠、释菜礼先师先圣，已渐有趋于“主文”之属性；论亦可通。
马端临曰：
山川庙社之祭，不止于释奠；学之祭，释奠而已。[38]
马端临此言吃紧，此句言山川庙社之祭不止于释奠，然仍有释奠；而学之祭则唯一释奠而已。故后世遂以释奠制为祭先师于太学之礼。马端临又引贾公彦《疏》文，云：
贾公彦曰：非时而祭曰奠。此为山川庙社而言之也。学之释奠，则有常时者，有非常时者。[39]
李之藻亦云：
释奠于学，有常时之奠四……有非时之奠三。[40]
其所谓“常时之奠”者，盖以《文王世子》篇及汉儒郑玄所注为据，以为“春、秋、冬”与“夏”皆有祀，是谓“常奠”、“时奠”。后者之“非时之奠”，则指“始立学、天子视学、出征告讯”。李之藻以“始立学、天子视学、出征告讯”三者为“非时之奠”，“出征告讯”为其三之一，出征告讯即是出于《礼记·王制》篇，前文所云“天子将出征，类乎上帝，宜乎社，造乎祢，祃于所征之地”者。“祃”既为“为兵祷”的“师祭”，连博学知古礼的郑玄都云“其礼亦亡”，可见此主于兵祷的古礼，较诸其所可言的主于学之“师／兵／征祭”，其时间当为更早。
若于释奠礼之内容处，李之藻亦总括为三：“有牲币，有合乐，有献。”马端临亦云有三：“释奠之礼，有牲币，有合乐，有献酬。”李之藻所云虽出于马端临，然马云“献酬”者，实不若李氏曰“献”一字为得古礼之雅、确。释奠古礼又不止于此三者而已，必欲细言，勾勒其轮廓图像，则尚有舞：舞有文舞、武舞；有器：不舞不授器，有文舞之器，有武舞之器。
释菜与释奠系相较而言之学祭礼，以轻、重为别，故郑玄及此以下诸儒诸家皆从之。释奠礼重，言释奠可以含释菜；释菜礼轻，言释菜则不可以含释奠。自广义言，则学中祭礼，诚如马端临所云，“释奠而已”，故释奠是大名；凡综言主施学校之祭礼，当以“释奠”为总名。
结言之，“释奠”之礼是在孔子生前便已存在的古礼，不仅是天子出征与返归的告庙所行礼，亦是天子始立学、命诸侯立学及四时教学时祭先师、先圣礼。我们已大致可以确认，古“释奠”礼其实亦有其变化之趋：自早期的“主兵”出征四方而至“主文”兴学设教；从早期之施设此礼的本质乃属非常时属性，到后来渐有常时行礼之属性。其“主于学”的施设行礼场合，从古典篇籍中，我们可以阅读出此礼被讨论的主轴已逐渐集中于此。当然，源于孔子之前的古释奠礼，真正被提升到更高的层次，乃是于后世与祭孔礼联系的结果，“释奠与祭孔”成为一事一礼，便意味着孔子已为之“主”；于是，“释奠”成为国家级常设之礼，转变了释奠本为“非时而祭”的原初属性，此乃是孔子殁后“孔后历史”之大事。
[1]郑玄注，贾公彦疏：《仪礼注疏》卷十九，台北：大化书局印阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[2]郑玄注，贾公彦疏：《仪礼注疏》卷十九，台北：大化书局印阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[3]郑玄注，贾公彦疏：《仪礼注疏》卷十九，台北：大化书局印阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[4]郑玄注，贾公彦疏：《仪礼注疏》卷二十三，台北：大化书局印阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[5]郑玄注，贾公彦疏：《仪礼注疏》卷二十三，台北：大化书局印阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[6]马端临：《文献通考》，北京：中华书局， １９８６ 年，第 ４０４ 页。
[7]郑玄注，孔颖达正义：《礼记注疏》卷三十六，台北：艺文印书馆印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[8]郑玄注，孔颖达正义：《礼记注疏》卷三十六，台北：艺文印书馆印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[9]《校勘记》云：“‘始’上当有‘士’字。”郑玄注，孔颖达正义：《礼记注疏》卷三十六校勘记，台北：艺文印书馆印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[10]郑玄注，孔颖达正义：《礼记注疏》卷三十六，台北：艺文印书馆印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[11]郑玄注，孔颖达正义：《礼记注疏》卷十五校勘记，台北：艺文印书馆印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[12]郑玄注，孔颖达正义，《礼记注疏》卷十五，台北：艺文印书馆印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[13]马端临：《文献通考》，北京：中华书局， １９８６ 年，第 ４０４ 页。
[14]李之藻：《释菜诂》，《泮宫礼乐疏》卷三，台北国家图书馆善本书室藏明万历间刊本。
[15]金之植等编辑：《文庙礼乐考》，济南：山东友谊书社， １９８９年，第３７５页。
[16]金之植等编辑：《文庙礼乐考》，济南：山东友谊书社， １９８９年，第３７６页。
[17]李之藻：《泮宫礼乐疏》卷三，台北：国家图书馆善本书室藏明万历间刊本。
[18]马端临：《文献通考》，北京：中华书局， １９８６ 年，第 ４０３ 、 ４０４ 页。
[19]马端临：《文献通考》，北京：中华书局， １９８６ 年，第 ４０４ 页。
[20]郑玄注，贾公彦疏：《仪礼注疏》卷二十三，台北：大化书局印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[21]参见贾公彦《疏》文所释。郑玄注，贾公彦疏：《仪礼注疏》卷二十三，台北：大化书局印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[22]郑玄注，孔颖达正义：《礼记注疏》卷十二，台北艺文印书馆印行阮元十三经注疏附校勘记本。
[23]郑玄注，孔颖达正义：《礼记注疏》卷十二，台北艺文印书馆印行阮元十三经注疏附校勘记本。
[24]郑玄注，孔颖达正义：《礼记注疏》卷二十，台北艺文印书馆印行阮元十三经注疏附校勘记本。
[25]郑玄注，孔颖达正义：《礼记注疏》卷二十，台北艺文印书馆印行阮元十三经注疏附校勘记本。
[26]王聘珍解诂：《大戴礼记解诂》，台北：文史哲出版社，第 ２０３ 页。
[27]郑玄注，孔颖达正义：《礼记注疏》卷二十，台北：艺文印书馆印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[28]郑玄注，孔颖达正义：《礼记注疏》卷二十，台北：艺文印书馆印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[29]陈澔：《礼记集说》，台北：世界书局， １９９０年，第１１４页。
[30]郑玄注，贾公彦疏：《周礼注疏》卷二十六，台北：艺文印书馆印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[31]郑玄注，贾公彦疏：《周礼注疏》卷二十六，台北：艺文印书馆印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[32]金之植等编辑：《文庙礼乐考》，济南：山东友谊书社， １９８９ 年，第 ３７３ 页。
[33]李之藻：《泮宫礼乐疏》卷三，台北：国家图书馆善本书室藏明万历间刊本。
[34]马端临：《文献通考》，北京：中华书局， １９８６ 年，第 ４０３ 页。
[35]郑玄注，贾公彦疏：《周礼注疏》卷二十五，台北：艺文印书馆印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[36]郑玄注，贾公彦疏：《周礼注疏》卷二十五，台北：艺文印书馆印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[37]郑玄注，贾公彦疏：《周礼注疏》卷二十五，台北：艺文印书馆印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[38]马端临：《文献通考》，北京：中华书局， １９８６ 年，第 ４０３ 页。
[39]马端临：《文献通考》，北京：中华书局， １９８６ 年，第 ４０３ 页。
[40]李之藻：《泮宫礼乐疏》卷三，台北：国家图书馆善本书室藏明万历间刊本。
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