摘 要：“释奠”本是孔子之前便已存在的古礼，其成为“祭孔”礼之代称，乃是后来之事。自古籍经典文献中，可钩沉出前孔子时代释奠古礼之图廓大略。释奠礼乃是广义的总名，分言之则尚有“释菜”与“释币”。释奠礼重，故是大名；释菜则礼轻。“释奠”一词可以总称施于“学”中祭先圣、先师、先老之礼，尤其是“始立学”时。言释奠可以包含释菜，反之则否。古“释奠”礼有其变化之趋：自早期的“主兵”出征四方而至“主文”兴学设教；从早期之施设此礼的本质乃属非常时属性，到后来渐有常时行礼之属性。源于孔子之前的古“释奠”礼，真正被提升为国家级常设之礼，从而转变了其本为“非时而祭”的原初属性，乃是后世与祭孔礼联系的结果。
关键词：释奠；释菜；释币；先师；先圣
作 者：台湾佛光大学历史学系教授。
“释奠”之礼本是唐代以降所普施行于各级学校、孔庙、文庙之统称，盖以“祭孔”为“主”之祀典也。然“祭孔”之礼，必兴于孔子殁后，孔子生时不仅无有“祭孔”，即便孔子出生之前亦无“祭孔”之事与理也。惟“祭孔”既与“释奠”可画上等号，则“释奠”实可以区别为两个阶段：前孔子时代的释奠礼与后孔子时代的释奠礼。因之，于孔子生前便已存在的“释奠”古礼，何以在孔子死后竟会形成以“孔子”为“祀主”的“释奠”新礼，此实是礼学史上的一个重要课题，大可以论究；而在回答此一问题之前，首先必须回答另一课题：即孔子生前便已存在的古释奠礼，究竟主意为何？本文的主题与主轴，便环绕于此一提问而展开：在孔子生前便已存在的“释奠”古礼，其所施行既与“祭孔”无关，则古释奠礼施设的场合、对象、性质、内容等，究竟如何？
本文所使用的文献数据，系以古典经籍及其注、疏文本为范畴，钩沉其图廓大略，其中参考古人研究成果心血处甚多，间亦参酌己见；如有未尽之处，则系笔者学力之疏，尚祈方家正之。
一、早期“释奠”古礼本主于兵
早期的“释奠”古礼，本非专为“学制”而施设，亦非专行于学宫之中，而应当是一种天子出征“主兵”性质的师祭。古“释奠”礼在早期的演变史中，有其自“主于兵”而趋“主于文”的历史动向在焉。不惟如此，行于“学”中释奠礼受祭的“先师”，亦非后世专主文的传经诸儒师，而更有其讲兵谋与夫征战之事与学在焉；“释奠”行礼原初系在“宗庙”中设陈而施，其举行之场合转变至“学校”，亦是后来渐浸渐变之事。释奠礼之专施于“学”，向授学者的“先师”致礼，或是由某学学官率该学之士主持该学先师之祭礼，以及天子、诸侯重视兴教立学养士，释奠礼之仪节益趋隆重，乃至有乐、有舞、有奠、有献、有牲有币，这些体制与礼乐之仪都是后起。凡朝代之开国与立国，其建制与改制之趋向，本就多为“由武趋文”，这乃是历史上各朝代的常态。则“释奠”其初之遗意，本是“主于兵”的属性，此一推论亦属合理。是故“师”字本指军戈之士，国之大事在祀与戎，天子出征则告庙，为师出征而祭也。《礼记·王制》云：
天子将出，类乎上帝，宜乎社，造乎祢。诸侯将出，宜乎社，造乎祢。
郑玄注云：
类、宜、造，皆祭名，其礼亡。
《周礼·春官·肆师》云：
类造上帝，封于大神，祭兵于山川，亦如之。
郑玄注云：
为兆以类礼，即祭上帝也。类礼，依郊祀而为之者。封谓坛也。大神，社及方岳也。山川，盖军之所依止。《大传》曰：牧之野，武王之大事也。既事而退，柴于上帝，祈于社，设奠于牧室。
贾公彦《疏》云：
云“设奠于牧室”者，谓祭行主文王于牧野之室。[1]
此皆云天子出、出征之诸祭礼也，依郑玄，则“设奠”礼最早犹可溯自周初武王伐殷牧野之战时。郑注引《礼记·大传》篇为证。《礼记·大传》云：
牧之野，武王之大事也。既事而退，柴于上帝，祈于社，设奠于牧室。
郑玄注此云：
柴、祈、奠，告天地及先祖也。牧室，牧野之室也，古者郊关皆有馆焉。先祖者，行主也。
孔颖达《正义》曰：
柴于上帝者，谓燔柴以告天；祈于社者，陈祭以告社也；设奠于牧室者，设此奠祭于牧野之馆室，以告行主也。[2]
《周礼·肆师》经文又云“封于大神”、“祭兵于山川”，郑注以为皆系出征时所行祭事，皆是非常时之祭，故“封于大神”须新造坛；军止必依山川，故即依军之所行止而祭之。郑注云设奠于牧室，亦是此义，盖据《礼记·大传》以言武王奉文王木主出师伐纣，其为非常之大事又以出征故，遂舍奠于牧野之室，此《史记》之《周本纪》、《伯夷列传》亦载此事。以上皆为出征时所行非常、非时之祭。是故郑云设奠者，亦是非常、非时而祭之属。然则依《周礼》郑注、贾疏之文，“设奠”是“主兵”行祭之义，由武王出兵与纣战，奠祭文王行主也。《礼记正义》云：“案《周本纪》云：载木主。木主以其成文王之业也，故不载迁庙主。”《礼记·曾子问》中记有孔子、曾子之问答，亦与师行载迁庙主有关，其记云：
曾子问曰：古者师行，必以迁庙主行乎？孔子曰：天子巡守，以迁庙主行，载于齐车，言必有尊也。
是所记曾子此问，已问及古昔出征师行，是否必载迁庙主？其义又何在？盖迁庙之主与无迁之庙主，各有其义，以是武王伐纣若载文王之庙主，则有其非义，盖文王为武王显考，系无迁之庙主也。是故曾子又问曰：
曾子问曰：古者师行无迁主，则何主？孔子曰：主命。问曰：何谓也？孔子曰：天子诸侯将出，必以币、帛、皮、圭告于祖祢，遂奉以出，载于齐车以行，每舍奠焉，而后就舍。反必告，设奠，卒，敛币玉，藏诸两阶之间，乃出。盖贵命也。
郑玄注云：
以脯醢礼神，乃敢即安也。所告而不以出，即埋之。
《礼记正义》曰：
经云每舍奠焉，以其在路，不可恒设牲牢，故知以脯醢也。……云所告而不以出即埋之者，皇氏云：谓有迁主者，直以币帛告神，而不将币帛以出，行即埋之两阶之间；无迁主者，加之以皮圭，告于祖祢，遂奉以出。熊氏以为：每告一庙，以一币玉，告毕，若将所告远祖币玉行者，即载之而去；若近祖币玉不以出者，即埋之。以其反还之时，以此载行币玉告于远祖，事毕则埋于远祖两阶间；其近祖以下，直告祭而已，不陈币玉也。[3]
依《正义》所引，皇侃、熊安生两氏其义不同，熊氏所云在于“反必告”与其下句“设奠”为一事；而皇氏则将“设奠”同于“舍奠”，故“设奠”乃“出”事。又，皇氏所云之有迁主、无迁主，即是熊氏所云之远祖、近祖。案：皇氏义较郑玄为近。天子出征之师祭事，《礼记·王制》篇亦有云：
天子将出征，类乎上帝，宜乎社，造乎祢，祃于所征之地。
郑玄注曰：
祃，师祭也，为兵祷。其礼亦亡。
《礼记·王制》又载：
出征执有罪，反，释奠于学，以讯馘告。
这乃是“主于兵”属性的“释奠／舍奠”礼见诸先儒《礼记》中所保留者。“以讯馘告”之“讯馘”，郑玄注云：“所生获、断耳者。”《礼记正义》：“云‘讯馘，所生获、断耳’者，以生获解讯，以断耳解馘。……《释诂》云：‘馘，获也。’讯是生者，馘是死而截耳者。”至若执有罪何以须释奠于学？则《正义》亦有释，其云：“谓出师征伐，执此有罪之人，还反而归，释菜奠币在于学，以可言问之讯、截左耳之馘，告先圣先师也。”据《王制》所记，郑注、孔疏之释，则“释奠于学”乃是天子出征返而后所行之告礼也；以“可言问之讯、截左耳之馘”而行释菜奠币之告礼；则此所记“释奠”礼乃是“主于兵”之告祭礼，明矣！
早期“释奠”礼与“告庙”有关，反映了“释奠”的场合，乃是在“庙”中。尤其是天子出兵、返师的“告庙”，实已见“释奠”初义仍与“祖祢”有关，《周礼》所云“舍奠于祖庙，祢亦如之”，即是此义。《周礼·春官·甸祝》云：
甸祝，掌四时之田，表貉之祝号。舍奠于祖庙，祢亦如之。
又云：
师甸致禽于虞中，乃属禽；及郊，馌兽。舍奠于祖祢，乃敛禽、禂牲、禂马，皆掌其祝号。
贾公彦疏此经之二文云：
上经舍奠于祖庙，谓出田；今此舍奠在馌兽之下，是告反也。[4]
又云：
此经上下惟言时田不言征伐，按《大祝》“大师造于祖，大会同造于庙”，皆造祖祢，故兼言征伐。[5]
贾《疏》所言之意，是出田亦如征伐，皆当告庙，舍奠于祖祢之庙；反，亦以舍奠之礼行之祖祢之庙。郑玄注曰：
貉，兵灾也。甸以讲武治兵，故有兵祭。《诗》曰：是类是祃。《尔雅》曰：是类是祃，师祭也。
郑注又曰：
禂，祷也。为马祷无疾，为田祷多获禽牲。
不仅是天子出兵出师之“出”，只要天子将有出行，便是大事，故须告庙，而后乃行；返亦告庙。
凡经文中之“舍奠”，郑玄注多云“释奠”，如《周礼》此处经文，郑玄即注云：
舍，读为释。
贾公彦《疏》曰：
舍读为释者，《周礼》、《礼记》多为“舍”字，郑读皆为“释”。[6]
而郑所云“读为释”者，系古、今文之故，惟以古文作“舍”，故郑云“读为释”，以今文读之也。《仪礼·乡饮酒礼》载云：
明日宾服乡服以拜赐，主人如宾服以拜辱，主人释服，乃息司正。
郑玄注云：
古文“释”作“舍”。
郑既曰古文“释作舍”，则其“舍作释”，自是以今文读之矣！
贾公彦《周礼疏》又云：
天子将出，告庙而行，言释奠于祖庙者，非时而祭即曰奠，以其不立尸。奠之言停，停馔具而已。七庙俱告，故祖祢并言。[7]
贾《疏》以为“天子将出，告庙而行”，是故《疏》文中所云“释奠于祖庙”者，须与“天子将出”的“告庙”之礼联系起来；《礼记·王制》所云的“释奠于学”，系与返归讯告有关。依《礼记正义》所释，“出征执有罪”、“祃于所征之地”，然后返则“释奠于学”、“以讯馘告”，其“释奠于学”之“学”，当指出征既执有罪，归则以“讯馘”告，所告者、所释奠者，应是与此“出征”之事、出征之学有关者，亦即指主授兵学定兵谋之先师；此先师亦在祖祢先人之列，故释奠于学，所释奠者即为此同血缘祖祢之先人，所释奠之处则亦当在“庙中之学”中举行；盖天子出征为天子出之事大者，凡天子出既必告庙、归亦告庙，况于天子之出征此类事之尤大者；故若“释奠于学”，则此“学”必在“庙”中方是。以上《周礼》与《王制》所言，略有不同，《周礼》云师祭、兵祭系“舍奠于祖庙，祢亦如之”；而《王制》则曰“反，释奠于学”；一云出，一曰返；《正义》则将反归之释奠于学系于祭先圣先师，则未必是归而告庙之祭，其以为“释菜奠币在于学，以可言问之讯、截左耳之馘，告先圣先师也”。故非是告庙于祖祢，而系于庙中之学告于先圣先师也。
有关天子、诸侯出必告庙，归亦如之，《春秋》中此方面的记载犹多，盖诸侯出与归，史官皆必书之，以此为大事也；若将诸侯之出、归与告庙之礼联系起来，则更可以体会史官所以必载之故。《春秋·桓公二年》经文载：
九月，公及戎盟于唐。冬，公至自唐。
桓公为鲁侯，出必载，归必载，此史官之职也，亦史官记史之书例也。范宁于此条下注云：
告庙曰至。传例曰：致君者，殆其往而喜其反，此致君之意义也。[8]
《春秋》中若此之例甚多。试举其要，如《春秋·桓公十六年》载：
夏四月，公会宋公、卫侯、陈侯、蔡侯。伐郑。
秋七月，公至自伐郑。
又《春秋》庄公二十二、二十三年载：
二十有二年冬，公如齐纳币。
二十有三年春，公至自齐。……夏。公如齐观社。……公至自齐。
《春秋》文公三年、四年载：
三年冬，公如晋。十有二月，己巳，公及晋侯盟。
四年春，公至自晋。
诸侯出征伐有罪，亦然；出必载归必记也。如《春秋·成公三年》载：
三年春，王正月，公会晋侯、宋公、卫侯、曹伯。伐郑。
二月，公至自伐郑。
又如《春秋·定公六年》载：
六年二月，公侵郑。
公至自侵郑。
《春秋·定公十年》载：
十年夏，公会齐侯于颊谷。
公至自颊谷。
此会孔子亦与，《公羊传》云：“颊谷之会，孔子相焉。”
以上所引，皆出自于《春秋》之文。凡如此之类，史官所记者，皆以见天子与诸侯之出、归，皆为大事，故必书之。征、伐犹然！
若然，早期行礼祭于祖庙之中的的“释奠”，其受祭者必自血缘性之源来体会，这乃是“释奠”礼中“宗庙”制下的祖源性，我们稍后也可以自此来阅读《文王世子》篇中所言“主于学”与“祭于学”的“先圣”、“先师”。《周礼疏》所云之“非时而祭”，盖以“奠”为“凶礼”也，是故于天子征事中必有亡伤，伤而亡则服丧礼，故必曰“非时”，凡祖祢之亡不能预知，故其丧事不能“时”，故曰“奠”，是故奠者，非时而祭也。《疏》文云“奠之言停，停馔具而已”，当是此意。至于“释奠”的“主文”属性，在历史发展中应是后起，凡一朝一代必先征战而后天下乃定，定则求其安，则其“学”朝向“主文”的一面发展与提倡；则天子之“兴学”与“立教”，便是释奠于学朝向主文发展面向的反映，《礼记》中《学记》、《文王世子》等篇，最能反映此一属性，尤其《文王世子》篇托言于文王为世子之时，其所记载，“先师”已脱离“祖祢”的“告庙”仪典，由“主兵”而转向“主文”，同时“释奠”之场所，亦已由告庙之行礼移转至与宗庙不同地点的“学校”中举行。
二、“始立学释奠”与“常时释奠”中的先圣与先师
《礼记·文王世子》中记载了儒家学者对于“学”、“释奠”礼、“先圣／先师”关系的理解，其文云：
凡学，春官释奠于其先师；秋冬亦如之。
凡始立学者，必释奠于先圣、先师。及行事，必以币。
首句之“官”，郑注：“官谓礼乐诗书之官。”首句之“学”，经文中出现的行礼释奠之时系春、秋、冬三时。然若以后世历法已备时观之，“时”自是指一年、一岁之“四时”，故注家皆以“言春，夏亦在其中”解之，如郑注云：“不言夏，夏从春可知也。”《疏》亦曰：“以三时释奠，独不言夏，故言夏从春可知也。”[9]皆以四时为常制。经文此处所言之“学”，依《疏》文解云：
凡学者，谓礼乐诗书之学。于春夏之时，所教之官，各释奠于其先师；秋冬之时，所教之官，亦各释奠于其先师。[10]
元陈澔《礼记集说》则云系“四时之教常事”[11]；“四时之教常事”，故与“始立学”不同。《疏》云：“凡学者，谓礼乐诗书之学。”《礼记·王制》亦谓：
乐正崇四术，立四教。顺先王诗书礼乐以造士。春、秋教以礼乐，冬、夏教以诗书。[12]
则“学”实有三义：一曰“礼乐诗书”之为“学”，此指内容，又各有其细名，如“春夏学干戈，秋冬学羽龠”、“春颂、夏弦、秋学礼、冬读书”之类皆是也；二曰“礼乐诗书之官”，此谓“学官”；学官依不同代之制而各有其名，如典书、大小乐正之类是也。三、“学”又可指场所，如东序、上庠、泮宫、辟雍、成均、瞽宗之类名是也。
“始立学”者，陈澔所注系指“诸侯受封，天子命之教，于是立学。所谓始立学也”[13]。《礼记正义》则曰：“诸侯新建国，天子命之始立学也。故《王制》云：‘天子命之教，然后为学也。’”[14]故知“学”本于天子与国家之“设教”。“学”与“始立学”相较，“始立学”显然是较为隆重的，贵族子弟入学的始年，举行“始立学”之礼，不但要举行“释奠”之礼于“先师”，对于“先圣”也要一并举行。《礼记正义》云：
立学为重，故及先圣；常奠为轻，故唯祭先师。此经始立学，故奠先圣先师。[15]
其解以“立学”与“常奠”对言。犹重在“始立学”，谓是初次设教之有学，故谓之“立学”或“始立学”；天子与诸侯皆然。陈澔注亦云：
所谓始立学也。立学事重，故释奠于先圣先师。四时之教，常事耳，故惟释奠于先师，而不及先圣也。行事谓行释奠之事必以币，必奠币为礼也。始立学而行释奠之礼，则用币。四时常奠不用币也。[16]
是此处“学”与“始立学”之礼皆用“释奠”，其礼重与礼轻之差异，表现在“祭先圣”与否及“祭用币”与否上。
关于何谓“先师”，《周礼·春官·大司乐》云：
凡有道者、有德者，使教焉。死则以为乐祖，祭于瞽宗。
郑玄注云：
郑司农云：瞽，乐人，乐人所共宗也。或曰：祭于瞽宗，祭于庙中。《明堂位》曰：瞽宗，殷学也；泮宫，周学也。以此观之，祭于学宫中。
《礼记·明堂位》曰：
瞽宗，殷学也； 宫，周学也。
郑玄注云：
瞽宗，乐师瞽矇之所宗也。古者，有道德者使教焉，死则以为乐祖，于此祭之。
是依汉儒旧注，“瞽宗”可有二义：一指“祭主”，乐人所共宗者，若然，则“祭于瞽宗”指祭此先师“瞽宗”，而祭处则在庙中；一指殷学，云是所行祭之所；而郑玄则以为此处当指“祭于学宫中”而非“祭于庙中”。故知郑玄以“瞽宗”为“学”也。而郑注引郑司农所云“瞽，乐人所共宗”者，即是乐人之先师也，贾公彦《周礼疏》则云“祭乐祖必于瞽宗”[17]，“乐祖”即是“先师”也。贾公彦《疏》又释曰：
学礼乐在瞽宗，祭礼先师亦在瞽宗矣。若然，则书在上庠，书之先师亦祭于上庠；其诗则春诵夏弦在东序，则祭亦在东序也。[18]
《礼记正义》亦曰：
教书之官，春时于虞庠之中，释奠于先代明书之师，四时皆然。教礼之官，秋时于瞽宗之中，释奠于其先代明礼之师。如此之类是也。[19]
四时皆然，故诗书礼乐之官，于春夏秋冬四时，行释奠之礼于诗书礼乐先代之师，且为常制之事。凡常制中受祭释奠礼之主者，则为该官之“先师”。《王制》又载：
受命于祖，受成于学，出征执有罪，反，释奠于学，以讯馘告。
郑玄注“受命于祖”为“告祖也”，注“受成于学”则为“定兵谋也”；注“释奠”则曰“释菜奠币礼先师也”。“先师”一词，郑玄自以为乃系“若汉礼有高堂生、乐有制氏、诗有毛公、书有伏生”之属。郑玄以宗法封建崩后之两汉背景来推论《文王世子》中的周代“先师”，虽其意义无差，然仍不免以后世视域而混入注《礼记》文中，盖《王制》之“受成于学”与“反，释奠于学”，两“学”字易混淆：一则“学”若“主于兵”，则祭此“学”领域中之“先师”，当亦属主兵之先师，故郑玄注学为“定兵谋”；二则天子出征与归而告庙，所行之释奠于学之“学”，亦应在庙中方可，然《王制》毕竟未言“反，告庙”，而系言“反，释奠于学”，则此“以讯馘告”者，由“释奠”礼为之，必是“非时之祭”无疑；盖“非时之祭”方不祭于庙中祖祢以报功也；以其是非时之祭，故“释奠于学”；此“学”，笔者以为极有可能便在庙中，盖陈馔以祭，虽系非时，然其地点亦应在庙中。惟既是非时陈馔设具，则所停所陈便非“常制常规”之常所，故言“释奠于学”。则“学”也者，正以示其本非告庙之正祭正所，但仍可供非时而祭。如此，“出征而反”，或告庙或不告庙，告庙则告祭于祖祢，然告祭祖祢之前，礼应着军服先“释奠于学”，盖先设奠祭先师（定兵谋之师）、行兵祭，如出征之时，此方可谓之“反”也。如此，非时而祭之“学”与常时而祭之“告庙”，正相对言；不仅言其行祭之场所，亦以言其行礼之有异也。如此方可谓“释奠于学”。惟“学”在“庙”中何处，则实已难考；或亦有可能非在庙中，但临近于庙，以便返师而祭，释奠后再另行告庙之典。
郑玄又以汉时经师作经文“先师”之模拟，则或恐与事实有违，盖平民于周代立制必不能为天子兴学之“先师”，凡得列为周室学官执“释奠”、“释菜”礼中之“先师”者，即令不与天子同宗，亦必为百官贵族也。凡欲考究释奠之礼由主兵转向主文，执礼场合在“学”中由学官主事之祭义者，必以《文王世子》篇所记为主文。
“先圣”，则是历史之“古代圣王”或是“开国始王”；而对“先师”的“释奠”则是在“始立学”之外，尚须于每年或每岁的春（或春夏）时举行，“秋冬亦如之”。从《文王世子》篇中，我们无法得知其所云之“学时之制”其详为何，但可以知道，有关“释奠”与“学”的关系，其礼是以“师”为常时受祭的对象，而主祭之官则为掌教于该学之官；周时以诗书礼乐设教，则设诗书礼乐之学官，诗书礼乐之官于三时或四时行释奠礼之常祭，所祭者则为诗书礼乐四学中属于该学之“先代之师”，亦即“先师”。“始立学”时则祭礼“先圣”，“先圣”在此处则应当是传达“王者设教”之意涵，盖不论何种学官之“先师”，其布教授学皆是来自于“先圣”之命，方得有此学与此学官之设置，是故“始立学”之释奠礼为重，以其并祭“先圣”也。则“先师”所系，其源出于“先圣”；其学官、其掌教，皆源于一代之初所设立，是故谓“始立学”；此“学校始立学”之“始”与“学士始入学”之“始”，有其不同之义，《文王世子》所言盖多指后者；惟《世子》篇名以“文王”冠之，则前者之义犹然在焉！汉儒所言，亦指向周家所承之历史垂统有关，在“圣”与“师”之间，有何种历史文化之轴便设何种“学”，而有何“学”便有何种“设教”，《礼记·学记》云：“君子如欲化民成俗，其必由学乎！”郑玄注：“所学者，圣人之道在方策。”是故此“学”“教”，必来自于某一个垂统的“先圣”所布之政，欲以化民，遂有“师”业可言。故《汉书·成帝纪》载阳朔二年（前２３ ）成帝诏曰：“古之立太学，将以传先王之业，流化于天下也。儒林之官，四海渊原，宜皆明于古今，温故知新，通达国体，故谓之博士，否则学者无述焉！”此义颇以“博士”为古之“师”义，所传所述在“传先王之业”，则“先圣垂统”之义又明矣；“太学”则居于朝廷之中，向于四方所治之天下“流布教化”。汉之“太学”，于古或曰“庠、序”，或曰“成均”，亦曰“辟雍”。《礼记·王制》篇记云：
有虞氏养国老于上庠，养庶老于下庠；夏后氏养国老于东序，养庶老于西序；殷人养国老于右学，养庶老于左学；周人养国老于东胶，养庶老于虞庠，虞庠在国之西郊。
所谓“上庠、下庠”、“东序、西序”、“右学、左学”、“东胶、虞庠”，郑玄注云“皆学名也，异者，四代相变耳”。又曰：“上庠、右学，大学也，在西郊；下庠、左学，小学也，在国中王宫之东。”再云：“胶之言纠也，庠之言养也。”所谓“四代学制”者，即指“虞、夏、殷、周”而言，此盖汉儒言周代之制时的用语，以“四代”言其因革与传承，故郑玄即以“四代相变”为其注文。《文献通考》马端临“案”语云：
礼书曰：四代之学，虞则上庠、下庠，夏则东序、西序，商则右学、左学，周则东胶、虞庠；而周则又有辟雍、成均、瞽宗之名。[20]
又曰：
周之辟雍，即成均也；东胶即东序也，瞽宗即右学也。盖以其明之以法、和之以道，则曰辟雍；以其成其亏、均其过不及，则曰成均；以习射事，则曰序；以纠德行，则曰胶；以乐祖在焉，则曰瞽宗。[21]
以上所述，实可略察知《礼记·文王世子》篇追述周制“学礼”中之“师”、“圣”义，于礼意中为何之源，汉人所认知中的“古之立太学”，其“将以传先王之业，流化于天下也”。或可以明“师教”之业与夫其意义为何；而“将以传先王之业”者，已指向何以“释奠”礼中须祭“先圣”之故，盖“先圣”即“先王”也，不曰“王”而曰“圣”，前代、后代相因“垂统”之义尤深。
《礼记·文王世子》篇又云：
凡释奠者，必有合也。有国故则否。凡大合乐，必遂养老。凡语于郊者，必取贤敛才焉。或以德进，或以事举，或以言扬。曲艺皆誓之，以待又语。三而一有焉，乃进其等。以其序，谓之郊人，远之。于成均，以及取爵于上尊也。
陈澔注以为《文王世子》篇中之“凡释奠者，必有合也”之“合”，系指经文后所云之“大合乐”。陈氏云：
凡行释奠之礼，必有合乐之事。若国有凶丧之故，则虽释奠，不合乐也。常事合乐，不行养老之礼；惟大合乐之时，人君视学，必养老也。旧说：合者，谓若本国无先圣先师，则合祭邻国之先圣先师。本国故有先圣先师，如鲁有孔颜之类，则不合祭邻国之先圣先师也。未知是否。[22]
其所谓旧说者，系指郑玄之注也。郑玄注此处经文，云：
国无先圣先师，则所释奠者，当与邻国合也。
《正义》曰：
此谓诸侯之国，释奠之时若己国无先圣先师，则合祭邻国先圣先师。谓彼此二国，共祭此先圣先师，故云合也。非谓就他国而祭之，当遥合祭耳。若鲁有孔子、颜回，余国祭之不必于鲁，若己国有先圣先师，则不须与邻国合也。当各自祭。[23]
细较郑、陈二氏之解义，似以陈氏所解于义为长，亦较能扣紧经文为释。故释“合”，以“合乐”较为得解。经文之“大合乐”，郑玄注云：
大合乐，谓春入学，舍菜合舞；秋颁学，合声。于是时也，天子则视学焉。
《正义》曰：
明合乐之时，天子视学；于其明日，必遂养老。[24]
又曰：
大合乐，谓春入学，释菜合舞；秋颁学，合声。[25]
郑注与《正义》之言，皆出于《周礼·春官·大胥》之文，因他经以证之也。《正义》又引《月令》之文互证，曰：
《月令》：季春，大合乐，天子亲往，则明春合舞、秋合声之时，天子亦亲视学也。[26]
《礼记·月令》篇云：
季春之月。……是月之末，择吉日，大合乐，天子乃率三公九卿诸侯大夫，亲往视之。
经文此处虽无明文言天子系视学，然考之可知，是故《礼记正义》引《月令》之文以解郑注，合天子视学与大合乐为言。
凡行释奠之礼，先圣先师之并祭，在始立学之时，若四时之常祭，则但祭先师而已。“先师”者，即主祭学官之先师也，则“学”之有师，亦有始师；有祭，主祭则掌该学之学官，受祭则该学之先师。是“学”也者，有传、有承，有教、有学，有教学之场所，有祭典之仪，以示其学之隆重也，亦以示其学之已为制之常设者也；既是天子所设之制，亦是天子所命诸侯之为制也！凡学，必学之于师也，而师又学之于先师也，故必有祭，以隆其学，亦已隆礼其先师也。故天子诸侯设教，在始立学、在立学、在学，故必主祭主教学之先师，此亦尊师明教重学之义也！凡行释奠之礼，必由学官负责主祭，春学则春官主祭之，秋学则秋官负责主祭之，夏冬亦如此；若天子，则须亲视学，盖学为天子之设教而立也。
三、天子视学、养老与释奠礼之主祭者
凡释奠之时，若天子率百官亲往视学，则有大合乐。天子视学虽隆重，然而《文王世子》篇中的“释奠”礼，却未言系天子之亲自与祭，仅是“观礼”而已，故曰“视学”；若执礼主祭者，实为掌该学之学官，亦即有司主祭也。天子但观礼，待有司祭礼毕，而后视学焉。《文王世子》篇云：
天子视学，大昕鼓征，所以警众也。众至，然后天子至，乃命有司行事，兴秩节，祭先师先圣焉。有司卒事，反命，始之养也。
经文所言之“有司行事”、“有司卒事”，皆言“有司”负责主行此“释奠先圣先师之礼”也；既是“释奠先圣先师”，故知是“始立学”之时。是故郑玄注云：
使有司摄其事，举常礼，祭先师先圣。不亲祭之者，视学观礼耳。非为彼报也。
既非亲出征、归返之亲告，故但仅视学观礼耳。此郑玄所云“非为彼报”之义。郑玄注又云：“告祭毕也，祭毕，天子乃入”，此即天子“乃命有司行事”以祭先圣与先师，是故有司行礼，祭毕，乃告天子，而后天子始入；盖为“视学”而来也。又，经文此处所言“始之养也”，“养”是“养老”之义，“始”义即是“始立学”之“始”义。盖始立学，有司既释奠之后，必遂养老，以示天下以“孝养”，以昭天下“父子、君臣、长幼之道，合德音之致，礼之大者也”。此处之“老”，据郑玄所注，皆是“年老更事致仕者也。天子以父兄养之，示天下之孝悌也”。故知“养老”之“老”，皆是天子之血缘宗亲年长致仕者。此亦《文王世
子》前文所云“凡释奠者，必有合也。有国故则否。凡大合乐，必遂养老”之义，则有司释奠之后，天子视学，而后行养老之礼，郑玄注“始之养也”云：“又之养老之处。凡大合乐，必遂养老，是以往焉。言始，始立学也。”是知“必遂养老”于古时亦为大事也，故《文王世子》既言“视学”毕，遂更言“养老”之礼，且天子亲往焉行事。其曰：
适东序，释奠于先老。遂设三老五更群老之席位焉。适馔省醴养老之珍具，遂发咏焉，退脩之以孝养也。反，登歌清庙，既歌而语，以成之也。言父子君臣长幼之道，合德音之致，礼之大者也。下管象、舞大武，大合众以事，达有神，兴有德也。正君臣之位、贵贱之等焉，而上下之义行矣！有司告以乐阕，王乃命公侯伯子男及群吏曰：反养老（幼）[27]于东序。终之以仁也。
此即是《文王世子》篇所言“养老”之法。养老之法乃天子亲行之大制，包含天子亲释奠先老、设席位醴三老五更群老、以乐声迎诸老、退酌醴献诸老、天子歌诗复以语、以乐及舞飨诸老等礼制。郑玄注云：
亲奠之者，已所有事也。
三老、五更，各一人也。……天子以父兄养之，示天下之孝悌也。名以三、五者，取象三辰、五星，天所因以照明天下者，群老无数，其礼亡。
发咏，谓以乐纳之。退修之谓既迎而入，献之以醴，献毕而乐阕。……反，谓献群老毕，皆升就席也。
象，周武王伐纣之乐也。以管播其声，又为之舞，皆于堂下。众，谓所合学士也。
《礼记正义》疏曰：
适东序释奠于先老者。若其寻常视学，则于东胶中，唯行养老之礼。若始立学，既视学毕，则适之养老之处，东序之中，天子亲自释奠于先世之老，祀先老既毕，遂设三老五更群老之席位焉。若非始立学，则不释奠于先老也。
适馔省醴养老之珍具者。布席既毕，天子亲适陈馔之处，省视醴酒并省视养老之珍具。遂发咏焉者。省具既毕，出迎三老五更。将入门之时，遂作乐声，发其歌咏，以乐纳之也。退脩之以孝养也，谓三老五更入而即位于西阶下，天子乃退酌醴献之以脩行孝养之道也。
反登歌清庙者，反谓反席。三老五更群老初受献毕，皆立于西阶下，东面，今皆反升就席，乃使工登堂上西阶，北面，歌清庙之诗，以乐之也。既歌而语，以成之也者。谓既歌清庙之后，则至旅酬之节，语谓谈说善道，以成就天子养老之义也。
礼之大者也，言登歌清庙、语说父子君臣之道，是礼之大者也。下管象舞大武者，谓登歌之后，笙入立于堂下，象谓象武王伐纣之乐，堂下管中奏此象武之曲，庭中舞此大武之舞。
大合众以事者，众谓大会众学士以登歌下管之事。[28]
堪注意者，为天子视学系与养老合而行之，若为始立学，则非仅设馔席以醴诸老而已，更有亲自释奠于先老之祀，若非始立学则否。而天子之视学，系有司之学官行释奠先师之祭，天子不亲祭；然若释奠于先老，则乃天子亲祭之也。此亦略可解，盖有司释奠于学，乃系有司执此礼祭于先师，先师则为学官之先师，其血缘之亲、秩爵之重，盖皆不如先老之于天子也，故天子不亲祭之；若先老，则天子必亲祭之，以先老为先世之老，其血缘亲亲与爵尊，是故犹天子之亲致祭于宗庙者也！“先老”者，其义当指此。盖“先老”之亲、尊，虽不如所嫡与所宗、所庙者，然亦先王之大臣重臣，其爵、秩均高，故天子必亲释奠于先老。若三老与五更，则系今天子之“老”，所谓“养老”之礼，主指此也。郑注“三老五更”以为系“年老更事致仕者”，则凡今天子所致“养”礼“老”者，皆齿高、望重、爵尊、亲亲于天子之嫡宗者，若“先老”之于先代诸王然。天子以养老礼而亲致醴之、迎之、席之、乐之、歌之、语之，盖以此教化而示诸学士与天下之民也；故郑注以为“天子以父兄养之，示天下之孝悌也”。《文王世子》篇此处所言，一则足以反映“老”之地位：何以“先老”行祭释奠之礼，而不于庙中致祭？又何以天子必须亲行此释奠之礼；二则亦足反映：“先老”之血缘亲亲与尊爵等第，明是与天子之祖祢有差，故以释奠礼之；其时节在始立学时：天子视学以后，行养老礼之前，天子亲释奠之；其场合则在“学”中，未闻与庙有关也。三则足以反映：“养老之礼”虽在“学”中举行，然与天子视学并行，则诚是王室重礼，“父子君臣长幼之道，合德音之致”，“礼之大者也”；是故天子必亲行事，亲迎、致献、醴馔、登歌舞乐与语，而皆在学中，率众学士“大合众以事”，所以明“学之为父子焉，学之为君臣焉，学之为长幼焉”，“父子君臣长幼之道得而国治”[29]！天子视学，欲令学士以学也，重其学也；天子视学后复致养老之礼也，则以孝养教化天下也。故有司释奠先师在焉，天子释奠先老在焉；其学制与其致礼，合而在焉。
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[1] 郑玄注，孔颖达正义：《礼记注疏》卷十九，台北：艺文印书馆印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[2]郑玄注，孔颖达正义：《礼记注疏》卷三十四，台北：艺文印书馆印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[3]郑玄注，孔颖达正义：《礼记注疏》卷十八，台北：艺文印书馆印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[4]郑玄注，贾公彦疏：《周礼注疏》卷二十六，台北：艺文印书馆印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[5] 郑玄注，贾公彦疏：《周礼注疏》卷二十六，台北：艺文印书馆印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[6]郑玄注，贾公彦疏：《周礼注疏》卷二十六，台北：艺文印书馆印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[7]郑玄注，贾公彦疏：《周礼注疏》卷二十六，台北：艺文印书馆印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[8]范宁：《春秋穀梁传集解》卷三，台北：新兴书局印明校永怀堂本。
[9]郑玄注，孔颖达正义：《礼记注疏》卷二十，台北：艺文印书馆印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[10]郑玄注，孔颖达正义，《礼记注疏》卷二十，台北：艺文印书馆印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[11]陈澔：《礼记集说》，台北：世界书局， １９９０年，第１１４页。
[12]郑玄注，孔颖达正义，《礼记注疏》卷十三，台北：艺文印书馆印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[13]陈澔：《礼记集说》，台北：世界书局， １９９０ 年，第 １１４ 页。
[14]郑玄注，孔颖达正义：《礼记注疏》卷二十，台北：艺文印书馆印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[15]郑玄注，孔颖达正义，《礼记注疏》卷二十，台北：艺文印书馆印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[16]陈澔：《礼记集说》，台北：世界书局， １９９０ 年，第 １１４ 页。
[17]郑玄注，贾公彦疏：《周礼注疏》卷二十二，台北：艺文印书馆印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[18]郑玄注，贾公彦疏：《周礼注疏》卷二十二，台北：艺文印书馆印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[19]郑玄注，孔颖达正义：《礼记注疏》卷二十，台北：艺文印书馆印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[20]马端临：《文献通考》，北京：中华书局， １９８６ 年，第 ３７９ 页。
[21]马端临：《文献通考》，北京：中华书局， １９８６ 年，第 ３７９ 页。
[22]陈澔：《礼记集说》，台北：世界书局， １９９０ 年，第 １１４ 页。
[23]郑玄注，孔颖达正义：《礼记注疏》卷二十，台北：艺文印书馆印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[24]郑玄注，孔颖达正义：《礼记注疏》卷二十，台北：艺文印书馆印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[25]郑玄注，孔颖达正义：《礼记注疏》卷二十，台北：艺文印书馆印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[26]郑玄注，孔颖达正义，《礼记注疏》卷二十，台北：艺文印书馆印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[27]《校勘记》以为当无“幼”字。参见郑玄注，孔颖达正义：《礼记注疏》卷二十，台北：艺文印书馆印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[28]郑玄注，孔颖达正义：《礼记注疏》卷二十，台北：艺文印书馆印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
[29]郑玄注，孔颖达正义：《礼记注疏》卷二十，台北：艺文印书馆印行阮元刻《十三经注疏（附校勘记）》本。
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