哲學詩畫
為何大家在學習哲學時，都很熱衷於西方哲學，而對於中國的哲學卻總是不加重視，甚至無人問津呢？難道中國哲學沒有可取之處，還是沒有像西方哲學那樣，形成一定的系統讓人們為之著迷呢？今天咱們就一起來探討下這個問題。
一位網友是這樣理解的：
西方哲學史更具邏輯性，可讀性強，相比之下，中國哲學顯得晦澀難懂，西方哲學觀點是兩極化的，如唯心主義唯物主義，兩者之間選擇一個為第一性，在中哲思想中，它們是統一一體的，但如何統一的呢？這裡中哲中沒有說明，也沒有強的證據支持，不像西哲中，兩個極端有兩種最強的證據及依據支持。
在馮友蘭先生的中國哲學史中，“入世的哲學”與“出世的哲學”對立，“現實主義與理想主義”對立，它們並沒有被取消，而是被統一起來了，如何統一起來？求這個答案就是中哲的精神。
在強調以上的，東方思想觀念裡，兩種極端是一元化的，這種統一的一元化，造成最大的麻煩在於，無論你怎麼說，兩個極端它都是對的，這就成了最大的困擾，在中國歷史進程中，這種一元統一自然之道的哲學思想，形成了傳統，而不加以變化和改進，進導致了中國封建迷信的思想。
西哲的可讀性強，是因為其邏輯性強，字字清晰，文章結構完整，意思表達明確，反觀中哲，從文言文中解放出來的白話文，不斷地試圖找準作者所要表達的意思，可謂艱難，比如《道德經》的白話文譯，不同版本不一樣的意思，自己讀了，自己也感覺有不一樣的意思，這麼多意思和譯文，到底那個才是“最接近”於原作者的？
文字表達不清晰造成了理解困難，同時也需要“悟”前人的意思，暗喻性過於強烈。
而隸屬西方的馬克思主義哲學，恰好解決了我國的歷史思想上的主要矛盾問題，成為了符合我國的哲學思想。
除了以上原因，也有不少人認為中國沒有系統的哲學。
另一位網友認為：
中國算得上哲學的書籍只有《老子》《易經》，其它的如《論語》都是倫理學書籍，算不上哲學。西方從古希臘的蘇格拉底、柏拉圖到現代的康德，形成了完整的哲學體系。這不是西方哲學比較熱的問題，而是古代中國很少研究哲學的問題。中華文化研究的是人與自然、天人合一的問題，西方文化研究的是人與心靈和諧相處的問題，各種宗教研究的是人與神靈的問題。哲學將來可以是關乎人類肉體和心靈同生共死的問題，超越宗教。
而哲學大家馮友蘭認為：
中國並非沒有哲學或哲學大家，而是在鴉片戰爭前，沒有形成自己的科學體系，中國在建國前一直沒有科學，而不是沒有哲學。馮友蘭說，中國哲學家多沒有精心形式系統的論著，更不像西方的柏拉圖和亞里士多德那樣，擁有自己的一套哲學體系。但這種體系只是形式上的。要是論實質的話，中國哲學是有實質上的體系的，也能自成一派。所謂大哲學家的哲學系統或體系，就是指實質的系統，而不是指形式上的系統。
有學者認為中國哲學沒有進步力量，總是在原地打轉。馮友蘭對此也不認同，他認為董仲舒講孔子，王陽明講孔子，還有後來的新儒家講孔子，都是以發展進步的思路往前推動的，並沒有舉步不前。再比如郭象的莊子註解，已經對莊子的思想進行了強有力的發展和推進。由此看，中國的哲學是進步著的，發展著的，並不是一潭死水。
馮友蘭認為要說中國沒有一種學說體系的話，那不是哲學，而是科學。試著回想下歷史，在建國前，近200-300年的科技發明創造中，中國能排上號或佔有一席之地的幾乎沒有，偉大的三次革命（第一次是蒸汽機的發明，第二次是電的發明，第三次是計算機和通訊發明）一次都沒有我們國人的身影，想想都是可悲的。就連我們現在穿的西裝，都是西方人發明的。人類歷史上所取得的偉大科學成就，大都集中在歐洲和美國，這充分說明了那時中國的科學和技術的落後和閉塞，也證明了當時政府對科學和技術的不夠重視。
中國為何沒有從哲學中產生出科學？
世界文明古國，在剛開始都有科學的萌芽，尤其是古希臘時期哲學，很多的哲學家本身就是科學家和天文學家。但在所有的文明古國中，只有西方人（實際上就是歐洲人，尤其是西歐）開始認真的研究並實踐了科學，增進了知識與權力。但中國的哲學家並沒有按照這個思路發展，而是認為我們尋求知識是為了增加幸福。中國的哲學或哲學家總把“立德、立功、立言”作為自己的使命，講究”內聖外王“之道，其最高目標或終極理想是聖人之德，帝王之道。至於那種把自然的各種原理搞懂和控制的知識，中國的哲學家並不以為然。
說白了，就是中國的哲學趨向於注重人是什麼，而不注重人有什麼。一個聖人即便完全不懂科學知識，也可以做聖人。由於這種一開始就形成的固定思維，所以，造成了中國人從一開始就不重視知識的自然運用，往往是處於”知其然不知其所以然“的事物之表層。由於不重視科學，故僅有的最初的科學的萌芽，也沒能被延續下來。以至於到了近代，也沒有像西方那樣，形成完整且正式的科學體系和科學制度。只是到了五四時期，才發現了科學和民主的重要性，大張旗鼓的開始學習和借鑑起了西學，那個時期，西學蔚然成風，學習西學的浪潮一浪高過一浪，只要是稍微有些學問之人，大都有著西學東漸的趨向，甚至達到了一種全盤西化的病態程度。
馮友蘭指出，除了科學，知識論、方法論和邏輯學在中國哲學中也幾乎很少，即便有，也地位不高。這跟中國哲學的自我認識和主觀客觀有關，即中國哲學往往把個人與宇宙看成一個整體，而不是像西方哲學那樣，把我與非我、主體與客體、個人與世界一分為二地分開來理解和對待。因此，中國哲學在邏輯思辨、分析推理、二元對立，以及實證方法等方面，一直沒有出現像西方哲學中的繁榮現象。
為何人們對西方哲學那麼熱衷呢？如果你有更好的見解或理解，歡迎後臺留言，與眾多哲粉一起探討，進步。
哲學詩畫
什麼是哲學？這很重要。按哲學分認識論和本體論兩部分的理論。中國哲學幾乎都是本體論。比如陰陽五行理論，應該屬於本體論。可以說自漢代以後幾乎沒有認識論了！先秦遺留的經典，無論是道德經還是四書五經中都有認識論，但幾乎都被屏蔽了！而認識論，認識論的方法論是知識的知識，西方近代哲學比如唯心主義辯證法和唯物主義辯證法都是認識論。邏輯學也是。可以說科學特別是自然科學是本體論的哲學。再說了，瞭解世界就是要了解西方哲學。再說了，中國好像沒有純粹的哲學，都跟政治聯繫，主要是政治學。有的比如易經則跟方術和迷信算命什麼的聯繫在一起，學習它們難找到哲學哲理。東風個人觀點，作為一個現代人一定要學西方哲學，以掌握知識的知識。中國純粹哲學應該首先由國學大師從種種經典中提純出來，編成中國哲學書，以供一般人學習。
東風別業
這反映出來的是中國人開放的好學程度。
受中華文明影響，國人對認識有了個很清晰的路徑：知不同。對新奇事物的興趣，從你對這個詞的內心欣喜程度，就可以感受。
孔子說，三人行必有我師。只要有合理的不同觀點，都需要不恥下問。最終，孔子成為聖人。
對外界的興趣，不等於忽視自己。盛唐的展現，多是以各民族文化交流的興盛得出，其中，中華文化為主。
以從國外傳過來的馬哲為例。清閉關鎖國，列強入侵，國人被逼外出學習，以期獲得國家的強大。馬哲的引入，也有過過於遵從蘇聯用工人階級奪取城市的過程，農村包圍城市的思想，也遇到過阻力。。被引入的馬哲，必須與中國的實情結合，才能發揮其自身的先進。這個實情，也就是中國自己的，有別於其它國家的生態環境，包括對人，家，國的哲學認識範疇。因此，如果有人說國人不行，只會學習他國。就只能對他說，那是因為他出於對國人學習後呈現出的偉大，太過驚訝。
古文裡很早，就有：橘生淮南則為橘，生於淮北則為枳；天時地利人和；君子生非異也，善假於物也。等等，都能說明，中國人對學習的過程認識程度。
呵呵188431979
西方的哲學簡單通俗，西方是解釋普遍規律，中國的哲學是解釋宇宙規律，不在一個層次上。
如果高層次的那麼好理解，世界就不存在大師了，人人都是大師了。
