李廣德6666
東西方哲學是兩個完全不同的文化思想體系，在人類文化中，只有兩種文化，中華文化，世俗社會，西方文化，宗教社會。中華文化統治中華民族意識形態，至少在萬年以上。西方自有文化以來，兩千年前出現一神教，統治西方意識形態一直至今。
中華文化，以天為本體，以道為學問，探討宇宙萬物規律。天就是宇宙萬物，道就是宇宙萬物的運行規律。所以，所以從本質上說，中華文化是探討宇宙萬物規律的學說。中華文化從來不存在唯心唯物的問題。
中華哲學文化主要有三大理論支柱，天人合一，陰陽變化，五行相生相剋。天人合一，指人是自然的一部分，是自然孕育出來的，自然有的屬性，人同時也存在。人遇到的問題，要到自然中去找答案，自然與人是相通的，合一的，具有一定的客觀規律。陰陽變化，是宇宙萬物的根本規律，任何事物，都是運動的，變化的，是自身範圍內的陰陽互變。五行相生相剋，指宇宙的本體由金木水火土組成的，他們之間按一定規律，也就是五行相生相剋規律運行，從而實現事物的平衡。把這種理論推論到一切事物，都是由金木水火土五種因素組成，按照五行相生相剋的規律運行。這就是中國人的世界觀和方法論，指導中華民族運行。
中華哲學文化，發生在人類沒有文字的時候，七千年前，人類智商第一次大爆炸，出現的伏羲文化，標誌中華文化已經理論化，抽象化。最直接證據，就是出土6500年前的形意墓，青龍白虎28宿俱全，栩栩如生。表明那時中國易經，已經在民間廣泛流傳使用了。從有文字記載的，河圖出水，聖人則之。可見伏羲也不是中華文化的創造者，他是整理者。在這之前民間已經廣泛流傳，中華文化源頭，可一直追溯到中國神話傳說，盤古開天地，氣生萬物，開創中國也是人類哲學科學發端。女媧撿五色石補天，缺什麼補什麼，這是中國五行相生相剋理論源頭。可見中華民族一開始探討就是天道自然規律。這是多麼聰明，多麼智慧的民族。
伏羲文化出現後，又經過5000年運行，實現了第二次智商大爆炸。這就是春秋戰國時期百家爭鳴。中國哲學文化已成長為粗壯的樹幹，還有枝葉繁茂的樹杈，在人類生活的所有方方面面，中華文化的哲學理論，都達到了十分高度的理論成熟。這些理論探討的全是各自規律。
中國哲學文化主要包括四個方面。第一，中醫哲學文化理論。出土一萬年前的經絡器具，表明中醫學，經絡學，氣功學，武術學，在萬年前，已經達到了十分成熟的高度。浩繁的中醫理論，講的全是天人合一的具體規律。一味藥，藥理藥性，一處方，君臣佐使，不知經過了多少代人的實踐，本身都是哲學。五行相生相剋，運用到中醫中，證明這種理論是經得起實踐檢驗的。這些都是天人合一最偉大的產物。《黃帝內經》，雖然是後人追溯，因為當時沒有文字，但主要體現黃帝的思想，既使體現黃帝思想的一點點，那也非常了不起，因為這是6000年前的事。可見中國哲學文化多麼久遠。不為良相，便為良醫，這是中國古代知識分子追求的目標。
第二，易學，陰陽圖，天干地支60花甲64種變化。後期出現的陰陽家學派，這是中國哲學文化最重要的組成部分。他主要研究是天地人之間的規律。這種學說在商朝時，預測達到頂峰，龜甲占卜只是相當於現在的抽籤，經過一系列程序，天師進行預測。當時在政治上佔統治地位。統治者離不開它。相當於宗教儀式，但絕對不是宗教。他們認為有天命，他們在找規律，找結果。這種哲學不能否定他的合理性，它是一種實實在在的存在。我們找不到他存在的理論依據，但也找不到推翻他的依據。由於預測不準，屢屢失敗，導致亡國。到周朝時，占卜預測退出了統治地位，實行人治，從此成為世俗社會。做為哲學文化，中國的易學文化是極其深奧的。我們可以逐漸接近它，讀懂它。最後破譯它。但不能一口否定它。
第三，中國從周朝進入人治後，哲學研究重點轉入對社會治理，研究社會的方方面面，老子哲學，講的是宇宙自然，人類社會，人的思維的規律。我們必須抓住講規律這個核心，方能讀懂老子的《道德經》。莊子皰丁解牛，最能說明萬事講規律。老子給社會的處方是，道法自然，遵循自然客觀規律行事。不要另搞一套。
中國哲學的第四方面，就是儒家思想。儒家思想講的是人與人之間的客觀規律。也就是人道。天有天道，人有人道。 人道的核心是仁義禮智信。人的最高修養溫良恭儉讓。人首先是愛家，愛家，家才能過的好。父愛子孝，這不是人類傳承的規律嗎？大家都愛這個國家，這個國家才能好，一個沒有國家的民族，能過得好嗎？所以愛國愛家是人道的根本規律。其他如法家，講統治術規律，兵家，講戰爭規律，名家，墨家，無不如此。所以，中國的古代哲學文化，可以歸納為自然的規律論。
西方哲學文化，源於古希臘文化，後來出現柏拉圖和一神論，這才2000多年的事。而那時中國百家爭鳴的文化，還有中醫文化，易學文化，哪怕拿出一點點，一點點，都不知比他們高出多少倍，多少倍。從時間上，中國文化發源至少比他們早1萬年。從思想上，中國這些文化，哪個都比上帝創造宇宙的文化，不知高明多少倍，多少倍，不在一個層次，無法比。就如一個大學生，同一個呀呀學語的孩子一樣，怎麼比？
上帝創造宇宙，這種人們心裡想象出來的所謂文明，是不科學，反科學的，所以叫唯心主義。唯心主義在西方佔統治地位，一直到15世紀，黑暗的一神論宗教統治。在這之前，西方的所有文化，哪有什麼思想，哪有什麼家，一個都找不到。全是各種各樣為上帝存在辯護的文化。而這種辯護全是各種各樣心理想象的學說，把心裡想象的學說發揮極致。1516世紀科學出現曙光，科學不斷衝破神學束縛，出去了一大批既是科學家也是哲學家，既是唯物主義也是唯心主義的人物。貢獻最大的是 笛卡爾的形而上學，機械論。黑格爾的辯證法。他們既為科學發展做出了貢獻。又為上帝存在，一神論的牢固統治，立下了汗馬功勞。馬克思的辯證唯物論出現後，西方的唯心主義(主要是一神論)和形而上學，在理論和思想上遭到慘敗，全面大崩潰。馬克思主義之後，西方再也沒有象樣的思想家和哲學家了。把他們說的所有思想家和哲學家都拿出來，哪個能比得上中國古代那些一系列偉大的哲學家？他們根本沒有什麼思想。西方有文化，有思想，不過是最近幾百年的科學出現。如果從唯心和唯物分，西方的文化都是唯心文化，而中國的文化都是唯物文化。是科學救了西方，如果沒有科學出現，西方仍然是黑暗的15世紀一神論。科學剛剛出現幾百年，人類的掠奪已經吃盡了科學的紅利。科學的破壞，已經致地球和人類進入瀕臨滅亡。 人類進入了科學雙刃劍階段， 迫切需要馬克思計劃思想治理，從盲目走向理性。而科學為什麼沒有在中國出現？絕不像愛因斯坦所說那樣，這需要很長時間論述。一句話，明朝殺掉科學家，清朝慈禧太后的“奇技淫巧”的笑話，究竟是愚昧無知，還從根本上保護人類的大道智慧，好好學一學中國傳統哲學文化吧！
大雪2006
提問者概括的較好，西方哲學擅長懷疑實證，東方哲學著重於頓悟（直覺）和感受，準確說是“參驗”屬於“生命哲學”範疇，這些西方哲學仍未“入門”。
1.西方哲學在古希臘時期，與亞非各文明有相似的對世界本源的研究和追問，也有“萬物一體”的觀念，分別提出“萬物源於水”，以及“宇宙是一團永恆的活火”，“四因說”“單子論”等。這時期的哲學還沒有什麼“西方”特色，其他民族可能更出色。後來文藝復興時期，培根提出來“歸納法”，推崇觀察與實驗；笛卡爾提出他的“演繹推理”，講求理論自洽，西方開始了認知上的科學革命，一直到二十世紀末。
2.東方哲學的華夏易道文明，也有一個弘大的源頭，人文始祖伏羲氏提出了“宇宙生命統一場”理論，即“元氣一元論”，走的是“近取諸身，遠取諸物”的內求內證法。用現代的哲學術語說屬於“直覺”思維，同樣達到對宇宙生命實相真際的通達把握！老莊哲學就是這種思維的進一步發揮運用，形成獨具特色的華夏文明系統，中國古代從上古的《本草》、《內經》就有“參驗法”的科學方法，名家的推理系統，其科技思想在《墨子》裡有詳盡的記述，有人說就一個墨子的成就遠超越了整個希臘，只是沒能挖掘傳承！
3.東西方文化在十六世紀以前，主要是“東學西漸”，之後就是隨著近代西方商業的興起，出現不對等的歐美殖民文化的強勢介入，出現所謂“西學東漸”，並不是西學多麼先進。量子論已開啟一個不同的科學世界，東方生命哲學將大有作為！
樂活一家之言！不喜勿噴！
樂活族長神洲大地
其實哲學這個詞本身是來自於希臘文明，第一個提出這個詞的是畢達哥拉斯，哲學就是愛智慧，他認為追求純粹的知識是人生最大的快樂。希臘哲學成熟於蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德這三代師徒（當然，他們是最有名的，同時代還存在許多偉大的哲學家，有的留下的名字有的並沒有）。
蘇格拉底等人對於哲學的貢獻，首先在於對於智者學派的反駁和驅逐。智者學派，或者叫做詭辯學派，他們是一些教人學習怎麼掌握說話技巧的辯論教師，也就是在其他的公共政治生活中，通過辯論的技術來駁倒對方取得勝利。我們要注意到的是，這種勝利和真實無關，那就是純粹是技巧性的。蘇格拉底等人反對這種做法，因為這種做法並不能給我們帶來真正的知識和智慧。熱愛智慧的首先目的是為了尋求我們生存的這個世界的真相，而且這種行為應該和現實利益沒有直接的關係。就像蘇格拉底說過，“我唯一所知道的，就是我什麼都不知道！” 通過否定過往的個人經驗和可能是虛假的表面現象，就是他們致力於尋找一致的內在規律，它的標準和說話者的地位權勢、財富等等沒有關係，就像亞里士多德那句名言，“我愛我師，我更愛真理。” 把對於真相的追求至於對老師的尊敬、對傳統的敬畏之上，以懷疑、邏輯、理性為工具不斷超越，逼近真相，這種行為主張在人類文明史上是非常特殊的。
但我們和歐洲文明發生直接交流，特別是在清末民初，我們開始注意到了哲學的價值（現代自然科學就是在歐洲哲學的基礎之上成長起來的）。從而我們開始把中國古代的哲人思想（諸子百家）也稱之為哲學。但我們應該注意到，在這個籠統的名字之下，掩蓋了雙方嚴重的區別。歐洲哲學非常重視理性，致力於揭破假象，去尋找在複雜表面現象之下的真實規律（如柏拉圖的洞穴隱喻），而且相信這種統一的規律一定是存在的。但是在東方的古代思想當中，所謂“名可名，非常名，道可道非常道”，認為未必存在統一的規律，即使存在也並不能通過我們的思想去把握，無法言說。當然，東方古代思想家更感興趣的是道德和政治，而不是自然真相本身，問題在於，道德這個東西是各人觀點都不一致，仍然可以各自表述的，沒有辦法強行追求嚴格統一。這種差異造成了東西方哲學發展的不同方法論和方向。
所以，我們看到，雖然東方哲學也提出了“陰陽五行”這樣的概念，但是沒能夠跟神秘主義觀點分家，反而被重新“附魅”，以至於在對物質世界的認識上流於表象的經驗總結，未能深入把握現象背後看不到的本質規律。比如我們的宇宙觀念一直是“蓋天說”和“渾天說”並存，沒有能發現“地球”這個概念和事實。“陰陽五行”周易八卦統治了我們祖先對世界的認識，而西方“四元素”雖然也曾經附魅，但在科學革命之後終於被推翻，從而為“元素週期表”的出現開闢了道路。
為什麼我們今天都要學習產生自西方的現代科學，東方到底有沒有科學，這個問題或許我們要從哲學裡去尋找可能的答案。
松鼠老孫
號稱實證哲學的，直到目前為止還沒有。因為哲學本身是研究思維規律的，它的實證在社會實踐中，而不是在它本身中。稱中國哲學什麼"頓悟丶感受"也是沒有根底的。所謂"懷疑"，也就是反思，這不單單在哲學方面，在其它領域對已有觀念的審視也是必需的一種思維形式。我在這裡想說哲學方法和社會形式的一種關係。
哲學是高度抽象概括的思維形式，它同經濟的抽象形式可有一說。正如馬克思說，分析經濟形式，既不能用顯微鏡，也不能用化學試劑，二者都必須用抽象力來代替。(馬克思《資本論》第一卷第8頁)只不過經濟形式，一切經濟形式都是人們在實際經濟聯繫的抽象思維中產生的。而哲學則遠遠超出這種狹隘的範圍。它思維的是人和自然界的即人的整個世界。所以，哲學也叫世界觀的學問。哲學所得到的每一個博大範圍的無所不包的範疇，如老子的道，既是外部自然界的又是人類本身的自然規律。而德作為一個範疇在哲學中就僅僅指人類規律的一個普遍的思維形式。也許有人不理解，待弄通《老子》一書就明白了。
現在我說個例子。由於人類平常的經濟活動的抽象思維總是帶有具體性的，所以，德作為奉獻精神的實際往往是另一種形式。例如現在常說的價值的貢獻，很明顯，德作為哲學範疇和作為經濟範疇是完全不同的概念。也很明顯，價值的貢獻也不等於是德的奉獻精神的實證。但可以看到，哲學和社會形式的關係也是很密切的。靠“頓悟、感受"是不可能理解的。
劉俊
在古代，東西方哲學並非我們說的區別很大。因為早期人類對自然和自身的迷茫是一樣的。部落都有圖騰，大家都有原始宗教，都祭祀。古希臘哲學家畢達哥拉斯認為數是構成世界的本源，中國的陰陽八卦也是用數(二進制)來構建宇宙模型的。他們叫水火土氣，我們講金木水火土。他們講原子，我們講道。他們講理念，我們講仁。從亞里士多德起就不同了，他寫了許多書，邏輯學、物理學、倫理學等等，儼然是一個百科全書似的人物。希臘人重點關注如何尋求對宇宙的終極解釋，中國人重點關注如何處理好世俗的事情。神學雖然耽誤了西方几百年，但這期間還是有人在關注現實的客觀世界，所以文藝復興後慢慢走上科學的道路。中國還是糾結於世俗的事情，不知疲倦地註釋老子孔子們的那幾本書，科學始終處於萌芽狀態。人家的哲學不管觀點如何那都是成體系的大部頭，我們的哲學還在孔孟的框架下打轉轉。所以，近代以來才造成那麼大的差距。今天，我們不能再固步自封了！中國哲學的精華具有新的生命力，吸收西方哲學的有益成份刻不容緩。不能再製造差距了！
mulin30311368
由於中國傳統學問，不講實證，不昌質疑，很容易淪落純精神活動而虛妄，幾乎神學了，人人都會來幾句，人人都可以當大師，不追求質量不追求真理不講邏輯不講理性講感受講頓悟，而是比名氣大，比擁護的人多。中國傳統哲學科學化，任重道遠。
東風別業
西方哲學懷疑和實證都來源於他們所處的社會和對其他社會的看法，一方面形成對自己生活社會的自以為是，一方面又形成對其他社會的不兼容。說是哲學智慧，其實比傻子更傻。中國哲學是從宇宙自然現象中實證真實存在，並準確註釋自然現象本意。比方說，易經的“有”字，叫火天大有。從火代表太陽，天是空間，也是四季。太陽旺是指春天，春天播種，秋天收穫就是有。這是“有”字的由來，中國文化就是這樣創造出來的，不帶有社會色彩，卻為所有社會所用。易經的豐字，叫雷火豐。聖人觀察自然，打雷下雨，有太陽光照自然就會豐收，果實累累。豐收一詞產生了，人向自然學習，也要實現豐收。這才叫哲學智慧，孔子真是槓槓的！
高鳴易傳繫辭解真
這裡的東方哲學實質是指中國哲學，所以我改稱中國哲學。中國哲學與西方哲學，我認為最根本的區別是邏輯與感悟。使用邏輯分析，思維一定要環環相扣，一環接一環是邏輯思維的特徵，這個環就象是條鎖鏈，儘管西方古典哲學會出現鎖鏈兩頭不搭邊的情況（就是最後變成一團麻了），但這條鎖鏈一環接一環是很清晰的，實證哲學保持了一環接一環的邏輯思維方式，但增加了實證這個定位方法，由於有了實證這個定位，就可以驗證實證哲學邏輯鏈條連接的地方是否對頭，由於有了實證，就防止古典哲學容易出現的一團麻找不到北，最後連自己到底正在說什麼也不知道的情況。中國哲學靠感悟，實質是教人如何去感悟的方法，使用的感悟方法是一樣的，由於各人的悟性不同，各人感悟出來的東西是有差別的，甚至是完全不同的。如果用爬山作例子，西方古典哲學象在修路，各派爭論的問題是誰的路修得對，為此各執起見，爭論沒完沒了不會有最後結果，爭論一直保持各執自見的狀態，實證哲學立了實踐證明的規舉，實踐就是去做，做前就需要向大家解釋清楚準備做什麼，大家都清楚要做什麼，並且沒有異議的時候，如果按照實證哲學所說的方法把要做的事情做出來了，就確定為正確，如果做不出來，就確定為錯誤，規矩簡單明瞭，根本沒有留下辯論的餘地，實證的本質就是不要辯論，也不聽辯論，只看做得如何，實踐是檢驗唯一標準，如果誰使用辯論的方法來挑毛病，回答只有一個，一邊玩去。中國哲學只教感悟方法，由於各人悟性不同，感悟出來的東西不一樣，每人是如果感悟出這些東西的，大家都無法明確說請楚，所以無法作為知識留傳給後人，後人要學還得從零開始，西方哲學使用邏輯推理的方法把各人是如何把自己的東西推理出來的，這些東西就可以作為知識留傳給後人，後人可以直接在前人開好的路上接著開新路，這是中國哲學與西方哲學最根本的差別。
龍一歐
東方哲學，具有內斂性。西方哲學，賦有外溢性。
塵光4322056
“哲學”本沒有~東方，西方~之說。有的是~東方文化和西方文化~之差別。理念之別。
東方文化~宇宙觀~看待事物變化~大而無外。
西方文化~世界觀研究事物~追求~單一存在~小而無內，追根求源。以一克一找“絕對”。
西方文化只有獲得東方文化的“啟迪”接受才會“明理”，才會有“頓悟”的圓滿。
東方文化~“理”環宇宙運動變化~開悟，明理，頓悟本來就是東方文化的~必修課。
謝謝關注。如有不妥，請原諒。謝謝邀請。
