觀音菩薩的法門，從顯教來說，《心經》講的“行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄”，是其核心內容；就密教而言，從最簡單的“嗡嘛呢叭咪吽”，到複雜一點的《大悲咒》，都是觀音菩薩修行法門的內容。所有學佛的人，都會念誦《心經》，都會持誦《大悲咒》，實際上我們都在修觀音菩薩修行法門。
觀音菩薩修行法門怎麼修呢？稱觀世音菩薩的名號，就是一個觀音菩薩修行法門。觀——世——音，“觀”者，首先是觀自己的心。把自己的心觀好了才有本錢、有本領、有把握來觀世間苦難的聲音，才有能力救度世間的苦難。所以《心經》上講要“觀自在”。怎麼樣才能自在呢？要“行深般若波羅蜜”。“般若波羅蜜”就是“大智慧到彼岸”，有大智慧才能到彼岸，才能有度眾生的能力；沒有大智慧，沒有到彼岸，要度眾生只能說是學著去做，還不能真正做到究竟圓滿。所以“觀”字是觀音菩薩修行法門的根本內容、根本方法。“觀”，首先是觀自心。不是用肉眼來觀，而是用心眼來觀。
這個“觀”在菩薩來講就是用“妙觀察智”來觀。佛教講，每一個人有八識，在迷的階段就是識，到了悟的階段就轉八識為四智。所謂轉前五識——眼、耳、鼻、舌、身為“成所作智”，轉第六識為“妙觀察智”。“妙觀察智”是第六識轉變的結果，是一種大徹大悟的境界。轉第七識為“平等性智”，轉第八識為“大圓鏡智”。我們每一個人在迷的時候，就是八識。如果真正大徹大悟了，八識就變成四智。觀世音菩薩的“觀”，就是“妙觀察智”的運用。觀世音菩薩在度眾生的時候，使用的方便就是“妙觀察智”和“成所作智”。觀世音菩薩有千手千眼，千眼體現的就是“妙觀察智”，千手體現的就是“成所作智”。“成所作智”是前五識轉變的結果。千手錶示大慈悲，千眼表示大智慧。成所作智——大慈悲；妙觀察智——大智慧。轉第七識為“平等性智”。智慧——廣；平等——大。怎麼樣才能大得了呢？平等才能廣大，不平等就不能廣大。轉第八識為“大圓鏡智”，就是把千手千眼、大智慧大慈悲統一無礙，圓照十方，作到“千處祈求千處應，苦海常作度人舟”。
我們天天在唸誦《心經》，要把唸誦的內容進行思考和消化，落實在日常言行當中，才不會空過，才不會成為口頭禪。我們每天唸誦的經文都和觀世音菩薩有關，禪宗的寺院早上一般念觀世音菩薩聖號。我們口裡在唸，心裡要想，口誦心惟。然後要把這種精神牢牢地記在心上，在行為當中，按照菩薩的精神來改變自己，提高自己。改變自己確實不容易，要在改變中提高，沒有改變就沒有提高。
怎麼改變呢？我們眾生第一位考慮的總是“我”，一切都從“我”出發，沒有想到還有“他人”。比如說，大家到寺院裡來上殿、聽經，首先考慮到的是“我”。“我”怎麼樣呢？“我”要找一個好位置。起了這個心，動了這個念，就要採取一些行動，把香袋放在一個蒲團上，把海青放在一個蒲團上，甚至早早地就來坐在這個地方，這個地方是我的，別人就不要動了。這就是說，我要聽經，我要找個地方。要找個地方可以，但是早早地佔個地方，這就不好了。為什麼呢？這和觀世音菩薩大慈大悲、救苦救難，好事給別人、壞事留給自己的精神不符合。我們有些學習佛法的人，往往並不覺得這樣的行為是缺點。但是仔細想一想，這個缺點其實很嚴重。由此類推，拜佛要找個好地方，打坐要找個好地方，睡覺要找個好地方，吃飯要找個好地方，所有的好地方、好事情都要留給自己。那麼下一句話就不好說了。不好的地方給誰呢？還有一些事情也非常好笑。比如說今天要到一個地方去，要坐汽車，汽車在路上耽誤了，因為前面有車禍，往往這個時候就自覺不自覺地產生了一種幸災樂禍的思想：“哎呀，觀世音菩薩真是保佑我啊，我就沒坐到那輛車上！”那麼，坐那一輛車的人就該倒黴麼？
學佛的人，心態應該不是這樣的。學佛人的心態，應該是不迴避這些困難，迴避困難的思想其出發點就不是菩薩的精神。如果遇到任何事情都沒有迴避困難的想法，不但是自己不要遇到困難，也要希望天下所有的人萬事如意，一切吉祥。有這種心態，這才是菩薩的心態，才是修行人的心態。
我們學佛，佛的心態是什麼？自覺覺他，覺行圓滿。學佛的人要不要學佛的心態呢？要！如果不學佛的心態，學佛就要打一個大問號了。所以，我們要在學習佛法的過程中，逐步改變自己的心態，改變那些比較狹隘的想法，要時時刻刻想到眾生。像《華嚴經·淨行品》所說的那樣：吃飯要“當願眾生……”，睡覺要“當願眾生……”，走路要“當願眾生……”，一天當中的每一件事都不要忘記眾生。我們只有做到和眾生的苦難聯繫在一起，和眾生的命運聯繫在一起，和眾生的需求聯繫在一起，那才可以說是在學習佛法，是在學習觀世音菩薩的精神。觀世音菩薩是“千處祈求千處應，苦海常作度人舟”。如果我們沒有想到眾生的苦難，我們就不可能去幫助眾生解除苦難。幫助眾生解除苦難要做許多實際的工作，不只是坐在這裡念觀世音菩薩、求觀世音菩薩，還要自己去學觀世音菩薩、親自動手去幫助有困難的人，那才叫做修菩薩行、行菩薩道。
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