中華的聲音很遙遠，也很親近；很清晰，也很模糊。是啊，當它穿越三千七百年的時空在耳邊迴盪時，我們知道它的主旋律和關鍵詞嗎？我們能用簡簡單單一句話，說清楚什麼是中華根、中華夢、中華魂嗎？
有點難。
為什麼難呢？只緣身在此山中嗎？過去是，現在不是。
現在，我們有了全球視野，可以用世界各民族的文明做參照系，應該看得清楚呀。
可惜越是比較，就越不明白，因為中華文明實在與眾不同。
比方說，沒有宗教，也沒有信仰。
宗教和信仰重要嗎？非常重要。請大家想想，人類為什麼要發明宗教，要有信仰？有兩個原因。從根本上說，信仰是人的生命本能，是為了尋找靈魂的源頭和歸宿。從現實需求講，任何人都需要安全、自由、身份認同。宗教和信仰，恰恰就能實現這些需求，甚至比國家做得還好。神的保佑和庇護，給人安全感；心靈與上帝或安拉同在，給人自由感；基督徒或佛教徒的名義和名分，實現身份認同。難怪全世界的穆斯林都要誓死扞衛“唯一的真神”和“最後的先知”。非如此，他們不能安身立命；非如此，他們不知此身何屬。
何況宗教和信仰是沒有國界的。因此，要想成為世界性文明，最便當的方式莫過於藉助宗教和信仰。西方文明如此，伊斯蘭文明就更是如此。為此，他們甚至還需要Logo，比如十字架和新月形。
然而所有這些，我們都沒有。
至少，漢民族沒有。
當真如此嗎？
當真。
什麼是宗教？宗教就是以信仰為中心的一整套價值系統、觀念體系和行為準則。什麼是信仰？信仰則是“對超自然、超世俗之存在堅定不移的相信”，比如上帝或真主。這樣的存在，不屬於自然界，不能靠科學實驗來證明；也不屬於人類社會，不能靠日常經驗來證明。沒辦法，只能“信仰”。
所以德爾圖良（Tertullian）大主教說，正因為荒謬，我才信仰。
這樣的存在和命題，我們從來不曾有過。我們之所相信，或者是自然的，如荀子的天；或者是世俗的，如墨子的義；或者既是自然的，又是世俗的，如孔子的命。就連老子的道，周易的易，也一樣。所以《周易》和《老子》，可以用來搞政治、辦企業、買房子、炒股票。上帝或安拉也管這些嗎？不管。
沒錯，我們後來也引進了佛教，發明了道教，卻從來都不曾真正成為全民信仰。中國人也信佛、信鬼、信風水，卻其實“信而不仰”。從玉皇大帝到土地公公，都可以是調侃的對象。《西遊記》更是拿諸神諸佛大開玩笑，這些神佛也厚顏無恥地縱徒行兇，還振振有詞。這種態度，跟當年的古希臘人頗為相似。
同樣，中國人也拜神、拜仙、拜菩薩，卻其實“仰而不信”。佛寺道觀，多在深山老林；求籤問卦，只為祈福消災；三跪九叩，不過例行公事。所謂“信則靈”，其實是“不靈就不信”。信不信，只看靈不靈。
所以漢民族的“信”，從來就沒有定準。祖宗、菩薩、狐仙、關老爺、太上老君，甚至老一輩無產階級革命家，都可以被一視同仁地請進神龕行禮如儀，只不過得各司其職。考大學，拜文昌；生孩子，求觀音；買房子，看風水。只要能給自己帶來實際上的好處，我們是不忌諱改換門庭的。
這，也好意思叫“信仰”？
也只能叫“崇拜”。
對！有鬼神無宗教，有崇教無信仰。其他民族由宗教和信仰來發生和維繫的，我們靠別的東西來實現。
同樣，我們也沒有Logo。龍和太極圖，都不是。
奇怪。這也沒有，那也沒有，什麼都沒有，中華靠什麼成為世界性文明？
方式。
文明是需要方式的。價值和精神只有體現為方式，才是鮮活的、現實的、有生命的東西。事實上，自此告別了殷商的“巫鬼文化”，從西周開始，我們民族就一直靠著自己獨特的方式創建和維繫文明。正是這些與其他民族大相異趣的方式，以其獨特魅力和成功經驗，吸引了世界各國的使者、僧侶、商人和留學生。他們來到長安、開封、北京，留下胡笳番舞，帶走瓷器茶葉，也帶走對中華文明的仰慕和理解，哪怕那理解不過生吞活剝、囫圇吞棗。甚至就連用筷子吃飯，也被學了過去，更不用說語言文字、書畫建築、典章制度了。
那麼，中華文明的方式是什麼？
方式是涵蓋了諸多方面的，比如男耕女織的經濟生活方式，四世同堂的家庭結構方式，君臣父子的社會組織方式，稱兄道弟的身份認同方式，家國一體的政治管理方式。後面這一條也許至關重要。的確，如果說伊斯蘭文明的關鍵是“政教合一”，那麼，中華文明的要害就是“家國一體”。君臣如父子，四海皆兄弟，民族大家庭。父母官，子弟兵，兄弟單位，整個文明圈內的一切關係，包括人與人，也包括人與自然，都靠血緣和泛血緣來維繫。
這，就叫“以人為本”。
但，不是個體的、獨立的人，而是群體的、血緣的人。
以人為本，就不會“以神為本”，也就不會有宗教，有信仰，而且不需要有宗教，有信仰。實際上中華文明的特點，就是“以祖宗代上帝，以聖人代神，以道德代法治，以綱常代信仰”。由此體現出來的，則是人本精神、現實精神和藝術精神。這是中華文明的三大精神。
顯然，方式的背後是有精神的，精神的背後也一定有價值。事實上，任何一種文明，如果能夠風雨滄桑而延綿不絕，骨子裡就一定有核心價值。西非民族主義先驅布萊登便認為，非洲文明的核心價值，就是人與神、人與人、人與自然的和諧，號稱“三個和諧一致”。這樣的東西我們也有，只不過不使用“價值”這個概念，更不稱之為“普世價值”。
現在似乎可以窺見文明的秘密了。
文明的秘密，在意志，也在結構。文明是有結構的。任何一種文明，都由三部分組成：方式、精神和價值。價值外化，就表現為精神。精神落實，就表現為方式。方式其表，精神居中，價值是內核，是為“文明三要素”。三大文明的次第輝煌，不過是“文明結構”的層層展示和打開。
也許，這就是歷史？
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