很多人一听到命就想到命定论，这种人是有问题的，因为命定论根本是不存在的。如果你相信命定论，那就什么事都不要做，躺在床上就好了。我命中有一个亿，躺着就有一个亿了，干吗去工作呢？
我命中会当宰相，躺着就可以当宰相了。这些都是不可能的，世界上根本没有命定这回事。但命运也不完全是自己创造的，机会是有限的，资源是有限的，寿命是有限的，人力也是有限的，样样都有限，命怎么可能完全是创造的？这样想，命是什么就很清楚了。所以一句话就讲完了：我们一生的努力，就是在证明我们到底有什么样的命。
人生是再简单不过的事情：不努力，你就不知道你的命是什么；你努力了半天，也不过是知道你的命是什么而已。孔子的命就是当代不受重用，他很想当官，甚至说只要交给他三年，他就可以把国家治理得好好的（苟有用我者，期月而已可也，三年有成。——《论语·子路》），可是没有人用他。见弃于当时，这是孔子的命。但是最后孔子也很愉快，因为他知道这是自己的命。一个人知道这就是自己的命，并且已经努力过了，他就问心无愧了。孔子的命是要给后世人做万世师表，而不是给当代人做治世能臣。
孔子说：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”（《论语·述而》）意思是，如果财富是可以求得的，就算我再不愿意做的事情我都会去做。孔子是否定命？不是。他说他会相信，但是不会完全相信，这才是孔子的态度。从现在开始，我们要记住：相信，会很危险；不相信，还是很危险。因为世界上的事不只是让你相信或者不相信那么简单。《易经》的态度是站在不相信的立场来相信，或者站在相信的立场来不相信，因为阴阳是不能够分开的。凡是说相信命运的，那就是有阳无阴，阴跑到哪里去了？凡是说不相信命运的，那是有阴无阳，阳到哪里去了？阴阳同时存在，就是容不得你相信，也容不得你不相信，你去做了就知道了。做到最后发现原来自己这辈子是来做乞丐的，也心安理得，这有什么关系呢？所以孔子经常讲“时也，命也”，他一点不消极。
人，生逢其时，比你怎么努力都要强；生不逢时，你有再大的才能，只有郁郁而终。因为没有机会，根本不容许你发挥。所以命还要跟时配合起来：你是个创造的命，你所处的时代也要容许你创造才行，否则你是跟自己过不去；你是个很守法，很保守的人，也要看你所处时代是不是很重视规矩，如果不重视规矩，你也是要吃亏的。
学习《易经》最重要的，就是要掌握《易经》的思维方式，那就是任何事物都会同时存在两个方面，因为阴中有阳，阳中有阴，而且阴阳是互相变化的。但也正因为这种不确定性，古人常常会说，人的一生会怎样，主要是看：一命，二运，三风水，四积德，五读书。这种说法有道理吗？
一命，二运，三风水，四积德，五读书。这是我们中国人普遍都很了解，但是都有一点扭曲的东西。
很多人解释说，“一命”就是说命最重要，我不觉得是这样。其实我们也可以从下边看起，“五读书”，说读书才是最重要的，也未尝不可，并不是排在前面的永远是最重要的。要不然现在为什么叫知识时代？但是现在所讲的知识时代是非常危险的事情，因为现代人不知道什么叫做读书了。
什么叫读书？读书不是看读了多少书。读书最重要的是要明白道理，叫做明理。如果读了半天不明理，读书又有什么用？古代人一辈子没有读几本书，可他们一辈子过得好好的，为什么？因为明白道理。现在人书读得比古代人多了不知道多少倍，可是人情世故却越来越不懂了。读书这两个字最好解释成明理。明白什么道理？明白《易经》的道理。为什么一定要读《易经》？很简单，因为《易经》是自然的，不是人为的。《易经》很少加上人为的东西，一切按照自然的规律，心安理得。
植物有没有读书？没有。动物有没有读书？没有。可是动植物用不着算命，依然活得好好的。我们明白道理，按照自然的规律去走，就能立于不败之地。但是，没有人有这个把握，因为“吾生也有涯，而知也无涯”。生命有限，哪怕从小就很用功，就很认真，穷毕生之力想把所有的道理都搞通也是不大可能的，这就是人很可怜的局限性。所以只好退而求其次，用积阴德来弥补。
我按照道理去走，可还是没有太大的信心，因为我不知道自己到底是真懂还是假懂。人往往是在没有去做的时候讲得头头是道，一开始做就开始怀疑了，到底是对还是错？这时候心理一定要健全：像我这样从来不害人的人，老天一定会保佑我的，不然老天保佑谁啊？我们很快就跟天联系在一起，天不是神，天就是自然。
我们按照道理去走，如果有一点点闪失的话，积阴德会从旁补助一点，但是要完全依靠它，也是靠不住的。但是我们真的不知道，我们的品德到底是好还是坏。因为只要我们冷静想一想，就会发现我们经常犯一个毛病，叫做好心做坏事。我们经常出于好心，但是却把事情搞砸了。实际上，存心使坏的人很少，大多都是好心做坏事。所以每个人都觉得自己很冤枉：我这么好的人，怎么会这样呢？因为我们不了解，就是因为自己一味地认为自己好，才不知不觉中种下了很多恶的因，做了很多坏事。所以不得已，退而求其次，我们用风水来弥补。
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