什麼是孔子的“三忘”精神呢？對於這個問題，孔子有著明確的回答。
據《論語·述而》載，當孔子周遊列國，由蔡入葉時，已是60多歲的老人。葉公沈諸梁向他的學生子路詢問“孔子是怎樣一個人”，子路因聖道高妙，難以描述，故未答。
這件事孔子知道後，便告訴子路，你可這樣回答：“其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。”
這是孔子對其“三忘”精神的概括和說明。所謂“三忘”精神，即是“發憤忘食”的勤奮精神、“樂以忘憂”的快樂精神和“不知老之將至”的不老精神。
01
“發憤忘食”的勤奮精神
什麼是“發憤忘食”呢？《論語·里仁》釋曰：“君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”
意思是，君子為了“成仁”，即成為有道德的人，哪怕是一頓飯的時間都不離開仁，即使在倉促之間，也必定在仁德上做人；在流離失所的困境裡，也必定按照仁德辦事。君子無時無刻不在追求“成仁”。
孔子一生“所發憤者何”？這是人生追求的價值取向問題。在這一問題上，孔子堅持“君子謀道不謀食”的人生理念。
世俗之人一生所發憤者，皆為功名利祿。未得時，發憤以圖；既得後，意遂而樂。孔子則不同於世俗之人，他從15歲起，所追求的是“志於學”、“志於道”、“志於仁”。認為道德價值高於物質價值，把追求道德情操和道德境界視作生命的真正價值所在。
他的一生，是不斷昇華自己的道德意識和道德境界的一生。他自述說：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”
02
“樂以忘憂”的快樂精神
人生有樂亦有憂。在憂樂觀上，君子與小人是有原則區別的。
孔子指出：“君子坦蕩蕩，小人常慼慼。”
意思是說，少德的小人心裡想的只是“富貴”二字，未得富貴之時，無時不想取得富貴，所以無限憂慮；既得富貴之後，又恐怕失去，時時憂戚，總是在患得患失，永無滿足之時，一生都處於憂戚之中。
而有德君子心裡想的只是“仁義”二字，不因富貴得失而憂愁。心胸坦然，光明正大，所以才能一生快樂。
君子所謂“樂”，雖有食色之樂、山水之樂、音樂之樂和朋友之樂，但是孔子所追求的並不是這些源於現實生活中的具體之樂，而是一種超越現實的純粹的精神愉悅。
這是一種整體之樂，既是人生樂趣的一種內心體驗，也是人生的一種精神境界。不斷地追求道德的充實與完善，才是人生真正的快樂。
孔子也講“憂”，但他講的“憂”不是追求物質與權勢之憂，而是一種如何能使道德更完善更充實的憂。他說：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”
03
“不知老之將至”的不老精神
“不知老之將至”的不老精神，主要含義是指年老心不老，身病心不病，人死名不歿。
清代漢學家劉寶楠釋曰：“‘不知老之將至’者，言忘身之老，自強不息也。”（《論語正義》卷八《述而》）所謂“身老心不老”，用三國曹操的話說，就是“老驥伏櫪，志在千里；烈士暮年，壯心不已”。
孔子年雖耆朽而心靈不老，依然“篤信好學，死守善道”（《論語·泰伯》），孜孜以求。
曾子說：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不以重乎？死而後已，不以遠乎？”（《論語·泰伯》）這可以說是對孔子的不老精神的真實寫照。正因為孔子晚年具有這樣的青春心態，所以他才可以達到“不知老之將至”的道德境界。
在現實社會中，常聽到有些剛四五十歲的人說：“我現在年齡大了，事業上不會有什麼成就了，就等著死了。”他們藉口年齡為自己的意志衰退和懶惰行為辯護，坐失了許多良機。我們把這種病態心理稱之為“年老藉口症”。
其實年齡並不重要，重要的是對年齡的態度。當你一旦戰勝“年老藉口症”後，做到“忘身之老，自強不息”，樂觀精神和年輕心態就會油然而生，這是事業成功的巨大動力。
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